Category: Opini

Oleh: Dr Mujahidin Nur Lc MA, anggota Komisi Infokom MUI, penulis novel best seller “Pelukan Terakhir Ibunda Aminah”

Panas matahari sedang memuncak. Cuaca seakan sedang mengamuk. Angin menghembuskan hawa panas yang membakar dibarengi sinar matahari yang menjilat-jilat permukaan bumi. Unta-unta pun merendahkan kepala dan lehernya ke tanah, berlindung dari angin yang membakar dan menghamburkan debu-debu.

Ditengah terik yang begitu menyengat Aminah, didampingi Muhammad dan Barakah siang itu meninggalkan Yatsrib sesudah berjiarah ke makam suaminya Abdullah. Beberapa lama sesudah perjalanan mereka lalui, tiba-tiba Aminah merasakan sakit yang menusuk-nusuk dada. Ia menoleh pelan ke arah pembantunya, Barakah dan berkata dengan lirih, “Ini adalah perjalanan yang panjang, wahai Barakah.”

Pada mulanya Barakah hanya terdiam. Ia tidak mengerti apa yang dimaksud tuan putrinya. Dengan tersenyum simpul, ia menjawab, “Ini adalah jalan yang telah kita lewati sejak sebulan yang lalu, Tuan putriku. Aku pikir tidak ada satu pun yang berubah. Kita telah menempuh jarak dua marhalah, masih tersisa delapan marhalah lagi. Dengan kehendak Allah, kita akan melewatinya dan sampai ke Makkah dengan selamat.”

Beberapa saat suasana hening. Kafilah kecil ini kembali berjalan menyusuri gurun pasir yang tandus. Tiba-tiba Aminah merasakan sakit di dadanya semakin dahsyat dan menjadi-jadi. Sambil menahan rasa sakit yang makin tak terperi itu ia berkata kepada Barakah dengan suara sedih, “Tidak, wahai Barakah. Perjalanan ini akan menjadi perjalanan panjang yang tiada akhir.”

Pandangan matanya mulai lemah. Kepalanya pening. Kemudian pelan-pelan Aminah menoleh memandangi putranya tercinta, Muhammad SAW. Ia berkata dengan lembut dan penuh kasih-sayang, “Bagaimana denganmu, wahai Muhammad SAW?” sesudah mengatakan itu tiba-tiba mata Aminah terpejam pelan.

Muhammad SAW menoleh ke arah ibunya. Tatapan mata Muhammad SAW yang tajam bisa menyingkap betapa rasa sakit yang sedang diderita oleh ibunya tercinta. Tiba-tiba dada Muhammad SAW bergemuruh, hatinya merasakan kepedihan yang tiada tara. Ia mendekap ibunya kuat-kuat sambil berkata, “Ada apa, ibuku? Buka matamu dan lihatlah aku. Bicaralah kepadaku, Ibu!” Namun perempuan mulia itu tetap diam. Ia terkulai lemas dengan mata terpejam.

Muhammad SAW segera mengambil air kemudian mengalirkannya ke kedua telapak tangannya yang mungil, perlahan ia mengusap wajah ibunya, lalu ia menggapai tangan ibunya sambil mencoba membangkitkannya. Barakah yang berada disampingnya berusaha untuk membantu Muhammad SAW dengan rasa sedih yang menggelora. Namun Aminah tak juga bangkit dan tidak pula membuka kedua matanya. Ia masih terbujur di atas sekedup dengan napas terengah-engah. Muhammad SAW berteriak-teriak panik. Sedangkan Barakah menampari kedua pipinya.

Melihat Aminah terbujur dan kepanikan Muhammad SAW serta Barakah, Kafilah pun berhenti. Para tabib segera bertindak mengobati Aminah. Mereka berusaha menyelamatkan bidadari kafilah dan cahayanya yang terang. Aminah seorang figur agung yang mempunyai hati yang lembut, kecerdasan pikiran, dan keindahan jasmani.

Hati mereka teriris-iris menyaksikan Aminah dan anak kecilnya yang meratap. Sesudah beberapa lama mereka berusaha, tiba-tiba mereka terdiam. Wajah mereka pucat pasi. Dari sudut mata mereka butiran-butiran bening menetes pelan menyusuri pipi. Mereka merasakan kesedihan dan penyesalan yang sangat hebat karena tidak dapat menyembuhkannya. Mereka tertunduk diam tanpa kata, mengalirkan air mata, berpikir apa yang akan dapat mereka perbuat saat takdir Tuhan menjemput.

Ketika hati masing-masing dilanda kakalutan yang hebat, tiba-tiba Aminah terlihat membuka matanya. Wajah Muhammad SAW, Barakah, dan rombongan kafilah seketika berhias cahaya kebahagiaan. Dengan tatapan yang lembut Aminah memandangi Barakah, sesudah itu bibirnya berusaha mengatakan sesuatu disela-sela napasnya yang terengah-engah, “Muhammad SAW, wahai Barakah! Aku tinggalkan ia di bawah penjagaanmu,” ujarnya dengan nada berat.

Sesudah menyelesaikan kalimatnya Aminah kemudian menoleh ke arah putranya dan berkata dengan suara amat lirih, “Aku titipkan engkau kepada Allah, wahai anakku, Zat yang menghendakkimu sendirian tanpa ayah dan ibu semata-mata karena hal yang di ketahui oleh-Nya. Dialah zat yang Mahapemurah. Dia akan menjaga serta melindungimu dengan kasih sayang ayah dan ibumu.”

Kembali Aminah menoleh ke pembantunya. Dengan tatapan lemah ia kembali mengulangi perkataanya kepada Barakah, “Muhammad, wahai Barakah! Engkau akan menggantikanku sebagai ibunya. Jagalah ia! Kembalilah ke Makkah bersamanya dan serahkan ia kepada kakeknya, Abdul Muthalib. Bukalah kedua matamu lebar-lebar. Awasi para penjahat yang selalu berkerumunan di sekitarnya di perkampungan bani Sa’ad dan Yastrib.”

Kemudian Aminah menoleh kembali ke arah putranya, ia merasa ajalnya semakin dekat. Dengan detak jantung yang naik turun, ia berkata, “Tuhan telah memanggilku, Anakku, dan aku akan memenuhi panggilannya. Aku tidak bisa menunda lagi. Tuhan menghendaki aku berbaring didekat ayahmu, untuk selamanya, seperti yang aku harapkan. Jangan kau lupakan ibumu yang di semayamkan di tengah-tengah padang pasir. Jangan kau lupakan ayahmu yang terbaring di Yastrib. Berhentilah sejenak untuk mendoakan kami ketika engkau sedang melakukan perjalanan ke negeri Syam dengan membawa perniagaanmu yang besar, juga saat engkau kembali dari sana. Roh kami selalu bersamamu Muhammad, di saat engkau pergi dan pulang. Kami akan bahagia saat engkau berdiri di sisi kuburan, menyampaikan salam kepada kami. Ibumu dan juga ayahmu, Wahai Muhammad SAW!”

Mulut yang fasih itu tiba-tiba terkatup. Kata-kata pun terputus. Tak ada lagi suara yang penuh belas kasih. Muhammad SAW berteriak-teriak histeris. Betapa tidak kesedihan sesudah berjiarah dan menyaksikan pusara ayahnya, Abdullah ternyata bertambah dengan perpisahan yang harus ia rasakan karena kepergian ibunya tercinta, Aminah, untuk selama-lamanya. Muhammad SAW menangis tegugu-gugu membuat semua orang yang mendengarnya larut dalam mahaduka yang mendalam. Barakah yang berada disampingya tak kalah sedih dengan yang dirasakan Muhammad SAW.

Ia menangis tersedu-sedu dan menumpahkan semua air matanya ditengah gurun pasir yang tandus. Seluruh kafilah berkumpul mengitari Aminah, kedukaan merajai suasana dan menggenangkan air mata mereka. Tangisan si kecil Muhammad yang kini yatim piatu, sendiri, tanpa ayah dan ibu menghancurkan hati mereka berkeping-keping.

Sesudah kesedihan yang mereka rasakan sedikit berkurang. Mereka kemudian mengurusi jenazah Aminah. Ketika mata mereka secara seksama menyaksikan wajah Aminah mereka melihat cahaya terang, dan menemukan senyum lebar di bibirnya. Mereka bertanya-tanya tentang keindahan dan keagungan yang belum pernah mereka saksikan ini.

Setelah Barakah menciumi Aminah dengan tangis dan isak, ia membungkus jasadnya dengan kain kafan, lalu menyerahkannya kepada kafilah. Mereka pun membawanya ke liang lahat yang telah mereka persiapkan di tengah padang pasir Abwa’. Di sana, menaruh jasad suci itu, lalu menuruknya dengan tanah. Sejenak mereka berdiri di sisi depan kuburan, menangis, berdoa, dan memintakan rahmat.

Setelah itu, mereka kembali ke tunggangan masing-masing, berjalan ke kota Makkah dalam diam. Hati mereka tersayat-sayat oleh tangis si kecil yang merengek-rengek serta meminta agar di kembalikan kepada ibunya dan di tinggalkan sendirian di samping kuburannya. Barakah pun tidak berhenti meratap. Ia memeluk Muhammad SAW dengan kedua lengannya. Bersama si kecil, ia menaiki unta Aminah dan meninggalkan unta yang lain berjalan di sampingnya. Setelah meninggalkan Aminah di tengah padang pasir tanpa harapan untuk kembali bertemu, seluruh kafilah berjalan dengan hati teriris-iris. Muhammad SAW dan Barakah tangis mereka pecah disepanjang jalan menuju kota Makkah.*

Tag:
Maulid nabi, rasulullah, muhammad, ibu rasulullah, ibunda nabi, aminah, lahirnya muhammad, kota makkah, lahirnya nabi

Oleh: Dr Mujahidin Nur Lc MA, anggota Komisi Infokom MUI dan Direktur Peace Literacy Institute, Jakarta

“Penyakit orang-orang ‘muda’ yang baru menapakkan kakinya beberapa langkah di dunia ilmu keislaman adalah mereka tidak mengetahui kecuali satu pendapat dan satu sudut pandang yang mereka dapatkan dari satu orang guru. Mereka membatasi diri dalam satu madrasah dan tidak bersedia mendengar pendapat lainnya atau mendiskusikan pendapat-pendapat lain yang berbeda dengannya..” Yusuf al-Qardhawi, Fiqh Perbedaan Pendapat

Baru sekitar dua  pekan yang lalu,  Prof Dr Syekh  Yusuf Al-Qaradhawi mensyukuri ulang tahunnya  yang ke-96 (Lahir di Saft Turab, Mesir 9 September 1926 M), dengan cara yang sederhana dan penuh makna. Di hari ultah beliau, sahabat-sahabat terbaiknya datang dan berkumpul mendoakan sambil melaunching buku terbarunya, Fiqih Shalat, setebal 750 halaman. Namun beberapa hari pasca ultahnya, beliau dipanggil Allah SWT Senin (26/9/2022) bertepatan dengan 1 Rabiul Awal 1444 H.

Dalam sambutannya ketika melaunching bukunya itu, sebagaimana yang dirilis al-Jazirah (10/10/2022) almarhum mengaku sangat bersyukur kepada Allah SWT yang telah memberinya usia panjang, sehingga bisa terus menulis, memberikan pendapat, pengalaman, serta sedikit pengetahuan yang pernah dipelajarinya.

Syekh Qaradhawi juga menyampaikan terima kasih kepada berbagai pihak, terutama penerbit, yang telah memberi apresiasi dan bersedia menjadi wasilah untuk mempublikasikan karyanya ke khalayak. Buku Fiqih Shalat ini adalah buku yang ke-197 dari karya-karyanya sehingga benarlah ungkapan yang mengatakan, meninggalnya Syekh Yusuf Qaradhawi adalah musibah yang tak tergantikan dan duka yang mendalam. “Semoga Allah SWT menyayangi-Mu imam wasathiyyah,” ujar Prof Dr Rajab Abu Malih, selaku redaktur.

Di Indonesia, Ketua Organisasi Alumni Al-Azhar Indonesia, TGB Zainul Mazdi juga mengucapkan bela sungkawa. Menurut TGB, yang merupakan salah satu dari jutaan pembaca karya-karya beliau menyampaikan bahwa Mahaguru Yusuf al-Qaradhawi meninggalkan dakwah Islam yang membentang luas. Termasuk terkait pemikiran Islam yang kontemporer.

Dalam berbagai literatur, terutama Risalah, karya Arwani Amin disebutkan, Yusuf al-Qaradhawi kecil, sebelum genap umur 10 tahun, sudah hafiz (hafal) Alquran dan menguasai tajwidnya. Dia kemudian menempuh pendidikan dasar dan menengah di Ma’had al-Azhar Thantha dan Ma’had Tsanawi. Kemudian setelah itu, melanjutkan studinya ke Universitas Al Azhar, Fakultas Ushuluddin dan menyelesaikannya pada 1952. Semua jenjang pendidikan beliau selesaikan dengan prestasi gemilang dan penuh ketawadhuan.

Yusuf al-Qardhawi kemudian memperoleh gelar doktor pada 1972 dengan disertasi “Zakat dan Dampaknya Dalam Penanggulangan Kemiskinan”, yang kemudian disempurnakan menjadi Fiqh Zakat, dengan nilai summa cumlaude.

Dari disertasi tersebut kemudian terbit sebuah buku yang sangat komprehensif membahas persoalan zakat dengan nuansa modern.

Dakwah dalam kehidupan Yusuf Qaradhawi adalah ruh kehidupannya. Ia seumpama melekat dalam dirinya sajak muda sampai waktu menemaninya memejamkan mata menghadap haribaan Ilahi Rabbi. Dakwah menjadi jalan kehidupan laki-laki mulia ini, sehingga mendiangnya beliau pun terjadi dalam haribaan dakwah. Sejak muda ulama yang keilmuannya menerangi jutaan rumah umat Islam ini telah aktif berdakwah ke berbagai wilayah pelosok Mesir, bahkan merambah ke sejumlah negara tetangga, Sudan, Maroko, Qatar, dan Tunisa.

Jangan mendikotomi ilmu

Yusuf Qaradhawi dikenal sebagai seorang ulama yang menolak pembagian ilmu secara dikotomis. Menurutnya, semua ilmu bisa Islami dan tidak Islami, tergantung kepada orang yang memandang dan mempergunakannya. Pemisahan ilmu secara dikotomis selama ini telah menjadi salah satu faktor yang menghambat kemajuan umat Islam.

Dengan latar belakang prestasi akademis dan keilmuan yang luas dan mendalam, pada 1961 Yusuf Qaradhawi pernah mendapat tugas untuk mengembangkan pendidikan menengah dan pendidikan tinggi di Qatar. Pada 1973 mendirikan fakultas syariah dan studi Islam di Universitas Qatar dan menjadi dekannya hingga 1990. Di samping beliau juga memimpin Pusat Studi Hadits dan Sejarah Nabi di Universitas yang sama.

Sesudah lama menetap di Qatar, Qaradhawi muda sempat pulang kampung dan dipercaya menjabat sebagai Pembina di Ma’had yang menjadi tempat pembinaan para imam di bawah Kementerian Wakaf Mesir. Kemudian berpindah ke kantor Manajemen Umum Kebudayaan Islam di Al-Azhar dengan tugas mengawasi terbitan-terbitannya dan menata teknis pengelolaan dakwah.

Saat itu, beliau sudah dikenal luas sebagai seorang dai yang faqih dan mampu mengkomunikasikan pesan-pesannya secara ilmiah, meyakinkan, dan kontekstual, dikemas dalam kefasihan bahasa, dibawakan dengan semangat dan kesungguhan.  Tema-tema sentral dakwahnya di antaranya membahas agar umat bersatu, keluar dari belenggu yang selama ini membuat mereka terbelakang dan tidak melakukan dikotomi pada keilmuan

Sang Imam Washatiyah

Beliau dikenal memiliki cara atau metodologi khas dalam menyampaikan risalah Islam. Karena metodologi inilah dia mudah diterima di kalangan dunia Barat sebagai seorang pemikir yang selalu menampilkan Islam secara ramah, santun, dan moderat. Dengan kapasitas itu, Yusuf al-Qardhawi kerap menghadiri pertemuan internasional dengan para pemuka agama di Eropa maupun di Amerika mewakil umat Islam.

Kemoderatan pemikiran Qaradhawi di antaranya terbaca dari fatwanya yang membolehkan mengucapkan selamat natal kepada kerabat, kolega, dan tetangga. Menurutnya ini termasuk perbuatan baik yang disenangi Allah SWT, dengan syarat tidak mengikuti ritual/ibadah mereka. Karena itu, sering ada kesalah pahaman di kalangan umat, mereka yang melarang ucapan natal seolah MUI mengharamkan ucapan selamat natal secara an sih. Padahal, Prof Din Syamsuddin dalam kapasitasnya saat itu sebagai Ketua Umum MUI menjelaskan, di antaranya dari pendapat Yusuf Al-Qaradhawi, bahwa yang dilarang dalam fatwa MUI itu adalah mengikuti ritual/ibadah natal di gereja, bukan mengharamkan ucapan selamat natalnya.

Sikap kemoderatan lainnya yang ditunjukkan Qaradhawi salah satunya adalah mengenai kontroversi riba pada bunga Bank. Sebagian kalangan ulama sepakat bahwa bunga bank adalah riba dan itu haram (dilarang) secara mutlak. Bagi Yusuf al-Qaradhawi, bunga bank yang diambil dari penabung di bank bisa masuk katagori riba yang diharamkan, tetapi jika bunga itu dihasilkan dari sistem kerja sama, saling menguntungkan dan atas dasar saling ridha, maka itu bukan termasuk riba.

Yusuf Qaradhawi menyandarkan pendapatnya dengan dalil surat al-Baqarah ayat 278-279 2, dan hadits riwayat Imam Muslim. Sementara metode yang digunakan Yusuf al-Qaradhawi adalah dengan menggunakan al-Qawa’id as-Syarriyyah al-Kulliyah, mempercayai dan mempertimbangkan maqasid syariah dalam perumusan hukum Islam.

Dalam menyampaikan tema yang krusial yaitu jihad, dalam buku Fiqh Jihadnya, Syekh Al-Qaradhawi berbicara tentang sikap orang-orang tentang jihad dan membaginya ke dalam tiga kategori. Kategori pertama, beliau mengatakan, ada yang memahami jihad hanya untuk melawan hawa nafsu sendiri dan bersikap anti sosial. Kedua, ada yang berlebihan, dan tidak adil melihat orang yang belum beriman sebagai kafir dan thogut dan harus diperangi. Sementara katagori ketiga adalah “umat yang moderat” (umat pertengahan) di mana Allah SWT telah memberi petunjuk kepada pendekatan moderat dan diberikan pengetahuan, kebijaksanaan, dan pemahaman yang dalam mengenai syariah dan realitas.

Umat yang moderat melihat fiqih jihad dari berbagai sudut secara komprehensif. Sebab bagaimanapun semua manusia pada prinsipnya adalah saudara. Mereka sama-sama mempunyai hak dan kewajiban yang sama. Sebagaimana yang dikatakan Sayyidina Ali: Imma Akhun laka fiedin wa Imma Syarikun Laka fil kholqi (Boleh jadi mereka adalah saudara seiman, boleh jadi saudara sebagai sesama manusia).

Mereka tidak tergelincir kepada kelalaian seperti mereka yang berada pada kategori pertama yang membiarkan hak umat tanpa diijaga dengan kekuatan, Alquran-nya tidak dijaga, serta rumah dan tempat-tempat sucinya tanpa penjaga untuk melindungi dan mempertahankan mereka. Karena jihad bagi mereka hanyalah melawan hawa nafsu.

Umat yang moderat bukan pula pada kategori kedua mereka yang jatuh pada tindakan berlebihan dan ekstremisme, memerangi orang-orang yang damai, dan mendeklarasikan perang melawan semua orang tanpa membeda-bedakan putih atau hitam, di Timur atau di Barat. Tujuan mereka melakukan hal itu adalah untuk mengarahkan orang-orang ke (jalan) Allah SWT, mengantarkan mereka yang terbelenggu ke surga dan membawa mereka secara paksa dengan tangan ke jalan yang lurus.

Mereka (kategori kedua itu) lebih lanjut menambahkan bahwa tujuan mereka adalah untuk menghilangkan hambatan-hambatan di depan orang-orang itu yang dibentuk rezim yang zalim yang tidak memungkinkan mereka untuk menyampaikan firman Allah SWT dan seruan Rasul-Nya kepada masyarakat, sehingga mereka dapat mendengar dengan keras dan jelas dan bebas dari segala noda.

Karana itu, atas kiprah dan pendapatnya itu, banyak institusi yang memberinya apresiasi, antara lain:
 

1. Pada 1411 H memperoleh penghargaan dari Bank Pembangunan Islam di bidang ekonomi Islam
2. Pada 1413 H mendapatkan penghargaan Internasional Raja Faisal karena partisipasinya di bidang studi Islam
3. Pada 1977 meraih penghargaan dari Sultan Hassanal Bolkiah (Sultan Brunei) dalam Yurisprudensi Islam
4. Pada 1996 memperoleh penghargaan dari Rektor Universitas Islam Internasional di Malaysia atas produktivitas keilmuannya yang istimewa. Ini hanyalah sekelumit dari sekian banyak penghargaan internasional yang diterimanya.
    
   Sekali lagi, beliau dekenal sebagai dai dan ulama yang moderat. Dia berpikir dan bekerja untuk kemajuan umat Islam dan kemanusiaan, dan sebagian besar negara-negara Muslim telah dia kunjungi sehingga dia menjadi rujukan penting dalam menyikapi dan mengatasi berbagai persoalan yang dihadapi oleh dunia Islam. Dia memiliki struktur bangunan keilmuan yang kokoh dan konprehensif tentang Islam dalam berbagai aspeknya.
    
   Beberapa karya penting yang beliau tulis dan diterjemahkan keberbagai bahasa dunia, di antaranya adalah:
    
   Di bidang aqidah:
5. Al-Iman wal-Hayah (Iman dan Kehidupan)
6. Al-Asma’ al-Husna (Nama-nama Allah yang Terindah)
7. Mauqiful Islam al-‘Aqdi min Kufr al-Yahud wan-Nashara (Sikap Aqidah Islam terhadap Kekafiran Yahudi dan Nasrani)
    
   Di bidang fiqih ibadah:
   1.  Al-‘Ibadah fil-Islam (Ibadah dalam Islam)
8. Al-Halal wal-Haram fil Islam (Halal dan Haram dalam Islam)
9. Fiqh Thaharah (Fiqih Bersuci)
10. Al-Fiqh al-Islami baina al-Ashalah wat-Tajdid (Fiqih Islam antara Orisinilitas dan Pembaharuan)
11. Fiqh Zakat, dan lainnya.
     
    Di bidang manhaj:
12. Kaifa Nata’amalu ma’a al-Qur’an (Bagaimana kita berinteraksi dengan Al-Qur’an)
13. Kaifa Nata’amalu ma’a as-Sunnah (Bagaimana kita berinteraksi dengan Sunnah)
14. Fiqh Maqashid asy-Syari’ah (Memahami Tujuan-tujuan Syari’ah)
15. Al-‘Aqlu wal-‘Ilmu fi Al-Qur’an (Akal dan Ilmu dalam Al-Qur’an)
16. Taisir al-Fiqh fi Dhaui Al-Qur’an was-Sunnah (Memberi Kemudahan dalam Fiqih Sesuai Al-Qur’an dan Sunnah)
17. Fiqh al-Wasathiyah fi al-Islam (Fiqih Moderat dalam Islam).
     
    Di bidang fiqih muamalat:
18. Maqashid asy-Syari’ah al-Muta’alliqah bi al-Mal (Tujuan Syari’at yang berkaitan dengan Harta)
19. Al-Qawa’id al-Hakimah li Fiqh al-Mu’amalat (Kaedah-kaedah penentu dalam Fiqih Muamalat)
20. Fawaid al-Bunuk (Bunga Bank)
21. Daur al-Qiyam wal-Akhlaq fi al-Iqtishad al-Islami (Peran Nilai dan Akhlak dalam Ekonomi Islam).
     
    Di bidang wawasan keislaman:
22. Khashaish ‘Ammah li Al-Islam (Karaktersitik Umum Islam)
23. Ad-Din fi ‘Ashr al-Ilm (Agama di Era Sains)
24. Musykilah al-Faqr wa kaifa ‘Alajaha al-Islam (Bagaimana Islam Mengatasi Kemiskinan)
25. Al-Muslimun wa al-‘Aulamah (Umat Islam dan Globalisasi)
26. Al-Islam Hadharah al-Ghad (Islam Peradaban Masa Depan)
27. Al-Usrah kama Yuriduha al-Islam (Keluarga yang diinginkan Islam)
28. Tsaqafatuna baina al-Infitah wal-Inghilaq (Kebudayaan Kita: Antara Terbuka dan Tertutup).
     
    Di bidang dakwah:
29. Min Ajli Shahwah Rasyidah (Menuju Kebangkitan yang Terarah)
30. Malamih al-Mujtama’ al-Muslim (Ciri-ciri Masyarkat Muslim)
31. As-Shahwah alIslamiyyah min al-Murahaqah ila ar-Rusyd (Kebangkitan Islam, dari Pubertas menuju Kedewasaan)
32. Aulaawiyyat al-Harakah al-Islamiyyah (Skala Prioritas Gerakan Islam)
33. Tsaqafah ad-Da’iyah (Wawasan Seorang Dai).
     
    Di bidang politik dan kenegaraan:
34. Min Fiqh ad-Daulah fi al-Islam (Fiqih Negara dalam Islam).
35. Ghairul-Muslimin fi al-Mujtama’ al-Islami (Non Muslim di Tengah Masyarakat Muslim).
36. Ad-Din wa as-Siayasah Agama dan politik).
37. Ah-Tatharruf al-‘Ilmani fi Muwajah al-Islam (Ekstrem Liberal Memusuhi Islam).
38. Al-Wathan wa al-Muwathanah (Tanah Air dan Kewarganegaraan)
39. Al-Aqqalliyyat ad-Diniyyah wa al-Hill al-Islami (Umat Beragama Minoritas dan Solusi Islam).
     
    Di bidang Jihad:
40. Al-Quds Qadhiyyah Kulli Muslim (Al-Quds adalah Persoalan Setiap Muslim).
41. Fiqh al-Jihad (Fiqih Jihad).
42. Ummatuna Baina Qarnain (Umat Kita diantara Dua Abad)
43. Khithabuna al-Islami fi ‘Ashr al-‘Aulamah (Wacana Keislaman Kita di Era Globalisasi)
44. Al-Mubasysyirat bi Intishar al-Islam (Tanda-tanda Kemenangan Islam).
     
    Di bidang Budaya.
     
45. Nafahat wa Lafahat (Antologi Puisi), Dar al-Wafa’, Kairo
46. Al-Muslimun Qadimun (Orang Muslim Masa Lampau) (Antologi Puisi), Dar al-Wafa’, Kairo
47. Yusuf al-Sadiq, (Nabi Allah Yusuf) (Naskah Drama), Maktabah Wahbah, Kairo
48. Alim wa Taghiyyat, (Ulama dan Pecundang) (Naskah Drama), Maktabah Wahbah, 1998.
     
    Maka, tidaklah berlebihan kalau Syekh Muhammad Hasan ad-Didu,seorang ulama dari Mauritania menjulukinya dengan sebutan Mujtahid al-’Ashr, Mujtahid Kontemporer, begitu juga, Syekh Muhammad al-Ghazali, seorang ulama Mesir mengatakan: “Dulu Syekh Qaradhawi adalah mahasiswa saya. Sekarang saya yang menjadi mahasiswanya.”
     
    Sementara Syekh Abu al-Hasan an-Nadawi, seorang ulama India, menyebutnya sebagai “seorang ulama dan peneliti”. Sedangkan syekh Abdullah bin Mahfuzh Bayyah (seorng ulama di UEA) menyebutnya sebagai seorang “Imam dan hati umat.”
     
    Akhirnya, dalam master piece Maulana Jalaludin Arrumi Sang Pujangga melukis puisi kematian,  “Di malam sebelumnya aku bermimpi, Melihat seorang Syekh di pelataran rindu. Dia menunjukkan tangannya kepadaku dan berkata; Bersiap-siaplah untuk bertemu denganku.”
     
    Selamat jalan Mahaguruku,  Selamat tinggal Penerang ilmu dalam kebodohanku. Sungguh, ultah terakhirmu memendarkan beribu makna dalam hidupku! ***

Oleh: KH M Cholil Nafis, PhD, Ketua Panitia Pelakana Milad ke-47 MUI dan Ketua MUI Bidang Dakwah dan Ukhuwah

Hari ini, Selasa bertepatan dengan 26 Juli 1975 lalu, Majelis Ulama Indonesia (MUI) berdiri atas prakarsa ulama dan umara. Berdirinya MUI tak lepas dari semangat untuk memberikan wahana menjalankan mekanisme yang efektif dan efesien dalam upaya memelihara dan membina kontinuitas partisipasi umat Islam Indonesia terhadap pembangunan.

Selama 47 tahun sejak berdiri, di usia yang tak lagi muda ini MUI telah memberikan kontribusi bagi ke-Islaman dan ke-Indonesiaan. MUI mengemban tanggung jawab yang tak sederhana. Dinamika politik, sosial, dan keagamaan yang muncul di Tanah Air muncul dengan beragam manath al-hukmi (objek hukum), yang melatarbelakanginya. Hal ini tentu membutuhkan respons cepat dan tepat dari MUI agar respons dan tanggapan yang dikeluarkan menjadi panduan dalam keseharian. Peran himayatul ummah (pengayom umat), tidak sekadar menjadi adagium tanpa aksi nyata. Beragam program yang berorientasi keumatan telah dilakukan MUI bergandengan tangan dengan pemerintah, sebagai mitra strategis (shadiqul hukumah).

Peran dan tanggung jawab ini tentu masih akan terus melekat. Dalam konteks Milad ke-47 ini juga demikian. Tahun politik akan masih menjadi tantangan besar bagi umat, di samping tantangan lainnya seperti ekonomi. Efek polarisasi pada Pemilu 2019 masih terasa sampai sekarang, yaitu perpecahan di antara umat akibat polarisasi yang terjadi. Meskipun begitu, terdapat dua perekat bagi kita yaitu pertama, dalam rangka keagamaan dan keimanan, bisa dirajut untuk membangun kesatuan di antara kita.

Kedua, kebangsaan dan nasionalisme. Caranya adalah dengan mencintai Tanah Air atas dasar iman didahulukan dari cinta kelompok dan golongannya.

Kerangka inilah yang akan kita rajut dalam wadah Majelis Ulama Indonesia, dengan semangat keagamaan yang tinggi jangan sampai melunturkan semangat kebangsaan. Begitu jugga sebaliknya, semangat nasionalisme jangan sampai melunturkan semangat keagamaan kita. Sebuah kekuatan yang berpilar pada keagamaan dan nasionalisme. Yakni Ketuhanan yang Maha-Esa yang bertujuan membangun bangsa demi menegakkan keadilan sosial bagi seluruh rakyat Indonesia merupakan kekuatan untuk membangun bangsa yang tidak dapat dipisahkan.

Selanjutnya, kerangka ini akan kita bingkai dalam merajut kebangsaan dan kesatuan sehingga menjadi kekuatan dalam bingkai kebhinekaan. Jadi, pluralitas yang berada di tengah-tengah kita, menciptakan sebuah keindahan bagai pelangi. Tak hanya itu, ia juga menjelma menjadi sebuah power yang saling menguatkan dan saling merasakan untuk membangun bangsa di masa yang akan datang.

Karenanya Milad kali ini menjadi momentum bagaimana umat Islam bersatu dalam tenda besar Majelis Ulama Indonesia guna mengayomi, menjaga, membimbing, sekaligus memberdayakan umat di masa depan. Melalui payung besar inilah kita bersama-sama membangun umat dan bangsa.

Milad ke-47 Majelis Ulama Indonesia (MUI) diharapkan dapat menyatukan langkah bersama untuk mementingkan dan mendahulukan kemaslahatan masyarakat. Jadi kita sekarang ini menyatukan langkah, mendahulukan kemaslahatan umum daripada kepentingan pribadi dan kelompok.

Inilah relevansi dari tema Milad ke-47 tahun ini yaitu “Merajut Kesatuan dan Kekuatan dalam Bingkai Kebhinekaan.”

Dengan mengangkat tema ini, MUI berharap umat Islam dapat mendahulukan cinta Tanah Air daripada cinta kelompok masing-masing dan menyatukan religiusitas dengan kebangsaan. Jadi satu kata yaitu cinta Tanah Air atas dasar keimanan.

Religiutas keimanan akan menjadi landasan dalam mengartikulasikan kebangsaannya melalui cinta keadilan. Yang menjadi kerangka dengan diangkatnya tema ini adalah sila kelima dari Pancasila, yaitu Keadilan Sosial Bagi Seluruh Rakyat Indonesa. Dengan begitu, diharapkan umat Islam dapat berjamaah dalam shalatnya, ekonominya, sosialnya, dan kebangsaannya. Untuk itu, MUI pada Milad kali ini, mengupayakan untuk merajut ukhuwah Islamiyah, wathaniyah, dan insaniyah.

Jadi membangun negara atas dasar iman, nasionalisme, dan kemanusiaan. Karenanya, kita rajut pesaudaraan sesama Muslim (ukhuwah bainal Muslimin), persaudaraan se Tanah Air (ukhuwah bainal muwathinin) dan persaudahaan sesama umat manusia (ukhuwah insaniyah) yang berdasarkan iman islam dan kebangsaan kita.

Dan kedepan gerakan dakwah dan ukhuwah akan bersifat paralel. Kami mengajak umat untuk konsisten menjalankan ajaran Islam dan cinta Canah Air. MUI juga dapat menjadi sarana membangun dan merekatkan ukhuwah. Selamat Milad ke-47. Mari satukan langkah untuk kemaslahatan umat, bangsa, dan negara.

Oleh: Ustadz Yendri Junaidi, Lc MA, Ketua Komisi Fatwa dan Hukum MUI Tanah Datar, Sumatra Barat

Salah satu ibadah yang dianjurkan pada Dzulhijjah adalah qurban. Ada beberapa hal yang berkaitan dengan qurban penting diketahui umat Islam. Berikut ini sejumlah istilah yang penting dipedomani Muslim untuk ibadah qurban:

Di antara persoalan tersebut adalah istilah. Sebenarnya istilah qurban kurang tepat untuk menyebut ibadah penyembelihan di hari Idul Adha. Istilah yang benar sesungguhnya adalah udhhiyyah (اْلأُضْحِيَّة), idhhiyyah (الْإِضْحِيَّة), atau dhahiyyah (الضَّحِيَّة). Secara bahasa, ketiga kata ini memiliki arti yang sama yaitu kambing yang disembelih di waktu dhuha atau di pagi hari Idul Adha.

Adapun secara istilah, udhhiyyah berarti:
مَا يُذَكَّى تَقَرُّبًا إِلَى اللهِ تَعَالَى فِي أَيَّامِ النَّحْرِ بِشَرَائِطَ مَخْصُوْصَةٍ

“Binatang yang disembelih di hari-hari an-Nahr (qurban ) untuk bertaqarrub kepada Allah SWT dengan syarat-syarat tertentu.” (Mausu’ah Fiqhiyyah Kuwait Jilid 5 hal 74).

Sementara istilah qurban (dalam bahasa Arab: القُرْبَان ) sesungguhnya memiliki arti yang jauh lebih umum daripada istilah udhhiyyah (yang sudah terlanjur diartikan ‘qurban’ dalam bahasa Indonesia). Secara bahasa, qurban berarti segala sesuatu yang dilakukan untuk mendekatkan diri pada Allah SWT, baik berupa sembelihan atau ibadah-ibadah lainnya (ia semakna dengan taqarrub التَّقَرُّب ).

Jika qurban (pendekatan diri pada Allah SWT) yang dilakukan itu berupa sembelihan, maka dalam hal ini dia sama persis dengan udhiyyah. Tapi jika qurban yang dilakukan tidak berbentuk penyembelihan berarti dia berbeda dengan udhiyyah. Jadi makna qurban sesungguhnya lebih umum dan lebih luas daripada udhiyyah. Namun karena sudah menjadi istilah yang umum dipakai maka kita ikuti saja.

Kedua, hukum berqurban
Ibadah qurban hukumnya sunnah muakkadah. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT: فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ "Maka sholatlah untuk Tuhanmu dan berqurbanlah." Juga hadits Rasulullah SAW yang diriwayatkan Imam Bukhari dari Barra bin ‘Azib radhiyallahu ‘anhu:
إِنَّ أَوَّلَ مَا نَبْدَأُ بِهِ فِي يَوْمِنَا هَذَا أَنْ نُصَلِّيَ ثُمَّ نَرْجِعَ فَنَنْحَرَ، مَنْ فَعَلَهُ فَقَدْ أَصَابَ سُنَّتَنَا، وَمَنْ ذَبَحَ قَبْلُ فَإِنَّمَا هُوَ لَحْمٌ قَدَّمَهُ لِأَهْلِهِ، لَيْسَ مِنَ النُّسُكِ فِي شَيْءٍ

“Sesungguhnya yang pertama kali kita lakukan di hari ini (Idul Adha) adalah sholat. Kemudian kita pulang lalu kita menyembelih qurban. Siapa yang melakukan seperti ini berarti dia telah mengamalkan sunnah kita. Tapi siapa yang telah menyembelih sebelum shalat berarti itu hanya daging biasa yang diberikannya pada keluarganya, tidak termasuk kategori ibadah qurban sedikitpun.” (HR Bukhari nomor 5545).

Sekilas ayat dan hadits di atas bisa saja dipahami sebagai dalil untuk kewajiban melakukan qurban. Tapi oleh mayoritas para ulama, nash ayat dan hadits tersebut tidak dipahami secara zhahir (tekstual). Karena ada hadits lain yang menjelaskan bahwa ibadah qurban hanya untuk siapa yang mau saja. Seperti hadits:

مَنْ كَانَ عِنْدَهُ ذَبْحٌ يُرِيْدُ أَنْ يَذْبَحَهُ فَرَأَى هِلاَلَ ذِي الْحِجَّةِ فَلاَ يَمَسَّ مِنْ شَعْرِهِ وَلاَ مِنْ أَظْفَارِهِ حَتَّى يُضَحِّي

“Siapa yang punya hewan sembelihan yang ingin dia sembelih, lalud ia melihat hilal Dzulhijjah maka janganlah dia memotong rambut dan kukunya sedikitpun sampai dia berqurban.”

Para ulama Syafi’iyyah mengatakan, ibadah qurban termasuk dalam kategori sunnah kifayah untuk satu keluarga. Artinya, jika sudah dilakukan oleh satu orang dalam satu keluarga maka tuntutan untuk berqurban terhadap anggota keluarga lainnya menjadi gugur. Imam ar-Rafi’i mengatakan:

الشَّاةُ الْوَاحِدَةُ لاَ يُضَحَّى بِهَا إِلاَّ عَنْ وَاحِدٍ لَكِنْ إِذَا ضَحَّى بِهَا وَاحِدٌ مِنْ أَهْلِ بَيْتٍ تَأْتِى الشِّعَارُ وَالسُّنَّةُ لِجَمِيْعِهِمْ

“Seekor kambing hanya boleh untuk qurban satu orang. Tapi jika salah seorang anggota keluarga sudah berqurban maka syiar dan sunnah ibadah qurban telah mencakup seluruh anggota keluarga lainnya.”

Ibadah lain yang juga masuk dalam kategori sunnah kifayah adalah memulai mengucapkan salam, menjawab orang yang bersin dan sebagainya. Dalil yang menunjukkan bahwa ibadah kurban ini termasuk sunnah kifayah adalah hadits:

ضَحَّى بِكَبْشَيْنِ قَالَ اللَّهُمَّ تَقَبَّلْ مِنْ مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ

“Nabi SAW berqurban dengan dua ekor kibasy dan beliau berdoa. “Ya Allah, terimalah dari Muhammad dan keluarga Muhammad.” Juga hadits dari Abu Ayyub al-Anshari, dia berkata:

كُنَّا نُضَحِّي بِالشَّاةِ الْوَاحِدَةِ يَذْبَحُهَا الرَّجُلُ عَنْهُ وَعَنْ أَهْلِ بَيْتِهِ ثُمَّ تَبَاهَى النَّاسُ بَعْدُ فَصَارَتْ مُبَاهَاةً

“Kami biasanya berqurban satu ekor kambing saja. Kambing disembelih oleh kepala rumah tangga, untuk dirinya dan juga untuk keluarganya. Tapi kemudian manusia berbangga-bangga sehingga ibadah ini menjadi seperti perlombaan.” (HR Malik dalam kitab Muwaththa`, dan dihukum shahih oleh Imam Nawawi dalam kitab al-Majmu.’)

*Bagian materi dari yang disampaikan dalam Mudzakarah Majlis Ulama Indonesia (MUI) Limapuluh Kota Sumatra Barat pada 2021.
Tagging: qurban, ibadah qurban, hukum qurban, istilah qurban, kapan qurban, syarat qurban, kriteria qurban, dzulhijjah, sunnah dzulhijjah

Oleh: KH Abdul Muiz Ali, Wakil Sekretaris Komisi Fatwa MUI

Majelis Ulama Indonesia (MUI) mengeluarkan fatwa nomor: 4/MUNAS VII/MUI/8/2005 tentang perkawinan beda agama. Penetapan fatwa yang disahkan oleh Komisi C Bidang Fatwa tersebut, menghasilkan dua poin utama.

Pertama, perkawinan beda agama adalah haram dan tidak sah. Kedua, perkawinan laki-laki muslim dengan wanita Ahlu Kitab, menurut qaul mu’tamad, adalah haram dan tidak sah.

Fatwa yang dikeluarkan MUI di atas, berlandaskan pada nash agama baik itu Alquran, hadis, hingga qaidah fiqh. Seluruh kesepakatan, merujuk serta mempertimbangkan dampak yang akan ditimbulkan dari perkawinan beda agama. Di antara ayat tersebut adalah:

وَلَا تُنكِحُواْ الْمُشِرِكِينَ حَتَّى يُؤْمِنُواْ وَلَعَبْدٌ مُؤْمِنٌ خَيْرٌ مِنْ مُشْرِكٍ وَلَوْ أَعْجَبَكُمْ

“Janganlah kalian menikahkan orang-orang musyrik (dengan wanita-wanita mukmin) sebelum mereka beriman. Sungguh budak yang mukmin lebih baik dari orang musyrik, walaupun dia menarik hatimu.” (QS Al Baqarah ayat 221).

Penegasan larangan pernikahan beda agama tersebut disampaikan ulama klasik dan kontemporer. Abu Ishaq al-Syairazi misalnya menjelaskan demikian:

وَمَنْ دَخَلَ فِيْ دِيْنِ الْيَهُوْدِ وَالنَّصَارِى بَعْدَ التَّبْدِيْلِ لاَ يَجُوْزُ لِلْمُسْلِمِ أَنْ يَنْكِحَ حَرَائِرَهُمْ وَلاَ أَنْ يَطَأَ إِمَاءَهُمْ بِمِلْكِ الْيَمِيْنِ لِأَنَّهُمْ دَخَلُوْا فِيْ دِيْنٍ بَاطِلٍ فَهُمْ كَمَنِ ارْتَدَّ مِنَ الْمُسْلِمِيْنَ وَمَنْ دَخَلَ فِيْهِمْ وَلاَ يَعْلَمُ أَنَّهُمْ دَخَلُوْا قَبْلَ التَّبْدِيْلِ وَبَعْدَهُ كَنَصَارَى الْعَرَبِ وَهُمْ تَنُوْخُ وَبَنُوْ تَغْلَبْ وَبَهْرَاءَ لَمْ يَحِلَّ نِكَاحُ حَرَائِرِهِمْ وَلاَ وَطْءُ إِمَاءِهِمْ بِمِلْكِ الْيَمِيْنِ ِلأَنَّ الأَصْلَ فِي الْفُرُوْجِ الْحَظَرُ لاَ تُسْتَبَاحُ مَعَ الشَّكِّ

“Pemeluk agama Yahudi dan Nasrani setelah terjadinya perubahan, maka lelaki Muslim tidak boleh menikahi wanita merdeka mereka dan tidak boleh menyetubuhi budak wanita mereka dengan memilikinya, sebab mereka telah memeluk agama batil, seperti Muslim yang murtad.

Pemeluk agama Yahudi dan Nasrani yang tidak mengetahui bahwa mereka memeluknya sebelum terjadinya perubahan atau sesudahnya, seperti Nasrani bangsa Arab, seperti Tanukh, Bani Taghlib, dan Bahra’, maka tidak sah menikahi wanita merdeka mereka dan tidak pula boleh menyetubuhi para budak mereka dengan memilikinya. Karena hukum asal dalam masalah farji adalah haram, yang tidak bisa dihalalkan ketika terdapat keraguan.” (Baca: Abu Ishaq al-Syairazi, dalam al-Muhadzdzab, Juz II, h. 44.)

Sementara itu, mantan Mufti Agung Mesir, Syekh Prof Ali Jumah salah satu ulama kontemporer yang secara tegas menyatakan keharaman nikan beda agama.

لا يجوز للمسلمة أن تتزوج من غير المسلم مطلقًا، وإن تمَّ مثل هذا فالزواج باطل، والمعاشرة بينهما من الزنا المحرم شرعًا

“Tidak boleh bagi wanita Muslimah untuk menikah dengan lelaki non muslim secara mutlak. Bila hal itu terjadi maka pernikahannya batal dan relasi antara dua pasangan yang nekat melakukannya termasuk relasi zina yang diharamkan syariat.” (Baca: Hal Yajuzu lil Muslimah An Tatazawwaja Rajulan Kitabiyyan, Fatwa Darul Ifta-il Mishriyyah, 12 Februari 2012)

Lantas terkait dengan anak hasil pernikahan beda yang dihukumi tidak sah dan zina tersebut, bagaimana Islam memandang statusnya? Pada dasarnya anak tersebut terlahir dalam keadaaan fitrah (Islam).

كُلُّ مَوْلُوْدٍ يُوْلَدُ عَلَى الْفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ أَوْ يُمَجِّسَانِهِ أَوْ يُنَصِّرَانِهِ

“Setiap anak yang lahir dilahirkan di atas fitrah. Kedua orang tuanyalah yang menjadikannya Yahudi, Majusi, atau Nasrani.” (HR Bukhari)

Dalam kitab I’anatu at-Thalibin, juz 1 halaman 93, Sayyid Bakri Syata menjelaskan bahwa anak yang lahir dari orang tua yang beda agama, maka anaknya dihukumi Muslim.

ويتبع في الدين أعلاهما فلو تولد بين مسلم وكافرة فهو مسلم لأن الإسلام يعلو ولا يعلى عليه

Wallahu a’lam bi as-ashawab

Oleh: Dr KH Marsudi Syuhud, Wakil Ketua Umum MUI

Salah satu ajaran Islam yang sangat penting adalah mengenai halal. Bahkan halal dapat dikatakan menjadi salah satu ciri khas umat Islam. Berbagai ayat suci Alquran dan Sunnah Nabi Muhammad SAW, serta ijma dan qiyas dari para ulama banyak memuat pesan halal. Kesemua dalil tersebut menyebutkan adanya kewajiban bagi umat Islam untuk mengkonsumsi yang halal sekaligus menjauhi yang haram.

Menurut ajaran Islam, mengkonsumsi yang halal, suci, dan baik merupakan perintah agama dan hukumnya adalah wajib. Seiring dengan itu, pemenuhan kewajiban mengkonsumsi yang halal juga merupakan perwujudan rasa syukur, keimanan dan ketakwaan umat Islam kepada Allah SWT.

Kewajiban agama tersebut mengharuskan kita untuk terus menerus meningkatkan ketersediaan produk dan jasa yang halal dan thayyiban. Firman Allah SWT:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ ۚ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ

“Hai sekalian manusia, makanlah yang halal lagi baik dari apa yang terdapat di bumi, dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan; karena sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagimu.” ( QS Al Baqarah 168)

Alhamdulillah sekarang ini, makin banyak tersedia di pasar berbagai produk, konsumsi dan jasa yang halal sehingga kaum Muslimin, baik di Tanah Air maupun global, dapat menikmati dan memanfaatkannya. Urusan dan isu halal dalam berbagai aspek dan bidang, termasuk pariwisata halal makin menjadi kebiasaan, kebutuhan dan keniscayaan serta standar kehidupan umat Islam dan juga alhamdulillah banyak diadopsi oleh warga masyarakat diluar Islam ( Moslem frendly).

Perilaku manusia yang terus berkembang dan berubah, maka kita sebagai organisasi penggerak kehalalan harus terus memikirkan, menyediakan dan memenuhi kebutuhan kebutuhan yang halal, seperti:

1. Halal Leasure ( Halal ) ( Rekreasi Halal (الترفيهية الحلال ), Konsumen Muslim zaman sekarang, saat berlibur berekreasi,memerlukan tempat yang halal friendly
2. Halal Travel ( السفر الحلال ), yang mebutuhan fasilitas perjalanan, tempat ibadah, hotel dan distinasi wisata serta makanan yang halal
3. Muslim Wear ( Pakaian Muslim ) simple, stylish and sustainable ( لباس اسلامي، بسيط ، أنيق، مستدام ) yang membutuhkan para designer islamy, globally
4. Big Brand Muslim produck ( ارتداء العلامة التجارية الكبيرة )
5. Balance Life, Play hard Pray harder ( توازن الحياة )
6. Halal Confidence ( المقربين الحلال )
7. Sharia Neo Bank Invansion
8. Philantrophy goes metaverse ( العمل الخير يذهب إلى ميتافيرس )
9. Wakaf Goes Milaneal ( الوقف يذهب للميلانيال
10. The Rise of Muslim Voluntarism ( ظهور التطوع الاسلامي )
    Keinginan memenuhi kebutuhan yang demikian ini telah di gambarkan dalam Alquran surat Ali Imran ayat ke-14 berikut:
    زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ۗ ذَٰلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَاللَّهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الْمَآبِ
    “Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada apa-apa yang diingini, yaitu: wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia, dan di sisi Allah-lah tempat kembali yang baik (surga).”
    Alhamdulillah dalam masa pemerintahan Presiden Bapak Joko Widodo dan Wakil Presiden Bapak Kiai Haji Ma’ruf Amin kebutuhan umat Islam untuk memperoleh produk-produk yang halal makin terpenuhi. Berbagai kebijakan dan agenda kerja telah dilaksanakan. Berbagai regulasi juga telah diterbitkan dan diterapkan untuk mendukung pengembangan dan penguatan agenda halal.
    Demikian pula lembaga baru dibentuk atau diperkuat, seperti Komite Nasional Ekonomi dan Keuangan Syariah (KNEKS), Departemen Ekonomi dan Keuangan Syariah Bank Indonesia (DEKS BI), dan Badan Penyelenggara Jaminan Produk Halal Dementerian Agama(BPJPS). Bahkan pemerintah telah mencanangkan Indonesia menjadi Pusat Produsen Halal Dunia pada 2024 yang akan datang.
    Kita semua tentu sangat mengapresiasi berbagai langkah pemerintah tersebut. Hal itu menunjukkan kepedulian dan dukungan serta perhatian yang besar dari pemerintah kepada umat Islam dan urusan halal.
    Di sisi lain, berbagai komponen masyarakat, organisasi-organisasi sosial keagamaan yang telah bersama-sama dengan MUI juga memperkuat partisipasi dan perannya dalam ikhtiar mengembangkan berbagai aspek halal disemua bidang kehidupan, dari hulu sebagai fondasi utama bisnis yaitu bidang keuangan sampai termasuk pariwisata halal. MUI telah menerbitan fatwa-fatwa yang berkaitan dengan keuangan syariah, halal produk dan membentuk lembaga pemeriksa halal dan lembaga pendampingan/advokasi di bidang halal. Kesemuanya dimaksudkan untuk memenuhi kebutuhan umat Islam dan berpartisipasi dalam mewujudkan Indonesia sebagai pusat halal dunia tersebut.

Dalam ikhtiar kolektif masyarakat tersebut, Majelis Ulama Indonesia menyelenggarakan Konferensi Halal Internasional Tahun 2022. Kegiatan ini diselenggarakan oleh Majelis Ulama Indonesia Pusat dan Provinsi Bangka Belitung dan bekerja sama dengan Pemerintah Provinsi Kepulauan Bangka Belitung.

Mengingat dunia sudah makin terhubung sebagai satu global village ( قرية عالمية واحدة ) maka kongres ini mengundang nara sumber dan peserta dari 30 negara dari berbagai benua. Hal ini dimaksudkan agar isu dan agenda serta penerapan halal menjadi gaya hidup bersama umat Islam se-dunia.

Dalam rangkaian kongres ini, juga diselenggarakan Rapat Koordinasi Nasional LPPOM MUI dan Rapat Koordinasi Nasional Komisi Fatwa MUI. Kedua perangkat organisasi Majelis Ulama Indonesia ini merupakan ujung tombak dan mempunyai tupoksi di bidang halal.

Kami ingin mengingatkan kita semua bahwa penyelenggaraan urusan halal di tanah air kita dilakukan oleh tiga aktor, yaitu BPJPH, lembaga pemeriksa halal atau PH, dan Majelis Ulama Indonesia. Ketiganya mempunyai tugas dan fungsi yang berbeda namun saling terhubung dalam satu ekosistem penyelenggaraan jaminan produk halal yang terintegrasi.

Untuk itu, melalui forum ini, kami mendorong dan menekankan pentingnya peningkatan koordinasi, kolaborasi, dan sinergi antar tiga aktor ini. Bahkan kalau perlu bisa dibentuk forum bersama antartiga aktor urusan halal tersebut untuk membahas agenda dan kerja-kerja bersama ketiga aktor tersebut.

Hal ini karena dalam hal ini kita berharap dapat mendorong percepatan Indonesia menjadi negara maju, Negara maju adalah negara yang intrepreneurnya, pengusahanya terus tumbuh berkembang, Amerika 11 persen Singapura 7 persen Malaysia, Taiwan 6 persen, sementara Indonesia 3,6 persen, ini adalah ladang perjuangan kita, pertumbuhan produk halal diharap menjadi pertumbuhan pengusaha, jika satu desa tambah satu pengusaha saja,akan terlihat signifikan pertumbuhan ekonomi kita.

*Artikel ini disadur dari sambutan pembukaan Kongres Halal Dunia di Bangka Belitung, Selasa (14/6/2022)

Oleh : KH Sholahuddin Al-Aiyub, Ketua Panitia Pengarah Kongres Halal Internasional dan Ketua MUI Bidang Ekonomi Syariah dan Halal

Mulai hari ini, Selasa 14 Juni 2022 sampai Jumat 18 Juni, Majelis Ulama Indonesia (MUI) bekerja sama dengan MUI Pusat, MUI Provinsi Bangka Belitung, Pemerintah Provinsi Bangka Belitung, dan Pemerintah Kabupaten/Kota di Bangka Belitung, mempunyai gawe besar. Kongres Halal Internasional pada 14-18 Juni di Bangka Belitung.

Kegiatan ini tentu mempunyai relevansi dan tujuannya yang sangat strategis. Dengan mengangkat tema “Akselerasi Peningkatan Kontribusi Produk Halal dan Pariwisata Halal dalam Mewujudkan Indonesia sebagai Pusat Produsen Halal Dunia” kongres ini merupakan salah satu bentuk dukungan MUI kepada pemerintah untuk mewujudkan Indonesia sebagai pusat halal dunia.

Agenda Kongres ini salah satunya untuk menyongsong apa yang sudah dicanangkan pemerintah, bahwasanya pada 2024 nanti Indonesia akan menjadi pusat halal dunia.

Sebagaimana kita ketahui bersama Indonesia adalah negara besar yang sangat potensial menjadi leader dalam produk halal dan wisata Islam. Kita punya sumber daya alam yang melimpah dan sumber daya manusia unggul yangg mumpuni. Kita juga mempunyai jumlah penduduk Muslim terbesar dunia yang sangat potensial menjadi market produk halal. Kita punya tujuan wisata yang melimpah, pantai, gunung, konservasi alam, tempat bersejarah, dan sebagainya.

Kita kutip misalnya Data Global Islamic Economy Report 2020/2021 yang menyebutkan bahwa pengeluaran konsumen Muslim untuk makanan dan minuman halal, farmasi dan kosmetik halal, serta pariwisata ramah Muslim dan gaya hidup halal pada 2019 mencapai nilai 2,2 triliun dolar AS. Sementara konsumsi produk halal Indonesia pada 2019 mencapai 144 miliar dolar AS.

Angka ini menjadikan Indonesia sebagai konsumen terbesar di sektor ini. Sedangkan dalam sektor pariwisata, Indonesia menduduki posisi ke-6 dunia dengan nilai transaksi sebesar 11,2 miliar dolar AS. Pada sektor busana Muslim, total konsumsi di Indonesia mencapa 16 miliar dolar AS dan sektor farmasi dan kosmetika halal Indonesia menempati peringkat ke-6 dan ke-2 dengan total pengeluaran masing-masing 5,4 miliar dolar A dan 4 miliar dolar AS.

Pemerintah sudah mencanangkan road map Indonesia sebagai produsen halal terkemuka dunia pada 2024 nanti. Kelompok masyarakat dan pegiat halal juga banyak. Karena itu, yg dibutuhkan ialah sinergi (at-tansiq), kolaborasi (at-ta’awun), saling penguatan (at-taqwiyah) para pemangku kepentingan, pelaku industri, pegiat, dan masyarakat luas dalam rangka mendorong segera terwujud indonesia sebagai produsen halal terkemuka di dunia.

Berangkat dari fakta inilah ada dua isu penting dalam KHI 2022 ini yaitu isu terkait halal dan juga pariwisata halal. Dua hari pertama, kegiatan akan difokuskan di Bangka Belitung dengan membicarakan hal-hal strategis terkait dengan halal dan pariwisata halal.

Pada hari selanjutnya, rangkaian acara akan didistribusikan di kabupaten kota Bangka Belitung. Hal tersebut sekaligus sebagai promosi terkait objek pariwisata halal dan perkembangan UMKM halal yang ada di Bangka Belitung. Tujuan utama diselenggarakannya acara ini adalah untuk melakukan konsolidasi dengan para stakeholder, baik itu pemerintah maupun para pelaku ataupun pegiat halal.

Agenda Kongres halal Internasional ini merupakan salah satu agenda yang sangat penting, karena nantinya para pelaku dan juga pegiat halal akan bertemu langsung guna mengambil kebijakan terkait halal maupun pariwisata halal. Hal-hal yang selama ini menjadi kurang jelas bisa dikonsolidasikan dan hal-hal yang perlu dikonsolidasikan di forum ini akan dikonsolidasikan.

Keterlibatan peserta dari dalam dan luar negeri pun menjadi niscaya dan sangat krusial dalam agenda KHI kali ini. Peserta terdiri dari komisi fatwa seluruh Indonesia, pegiat halal seluruh Indonesia, LPPOM seluruh Indonesia, lembaga pemeriksa hah seluruh Indonesia, para pemangku kepentingan halal dan pariwisata halal seluruh Indonesia, serta lembaga sertifikasi halal Internasional.

Kehadiran peserta KHI 2022 dari luar negeri dipandang sangat penting. Industri halal dan pariwisata halal luar negeri sangat erat kaitannya dengan perkembangan umat Islam dan bangsa lain di dunia. Sebab, industri halal maupun pariwisata halal juga menjadi perhatian masyarakat dunia yang bukan Islam.

Harapannya, KHI 2022 ini akan menghasilkan dan menetapkan Resolusi Halal Dunia. Resolusi Halal Dunia tersebut bisa menjadi pengikat moral serta menguatkan komitmen seluruh kepentingan. Baik industri halal, produsen halal, maupun pariwisata halal di Tanah Air dan dunia akan terikat dengan komitmen tersebut.

Resolusi ini akan menjadi panduan dan inspirasi bagi semua pihak yang ingin mengembangkan halal dalam berbagai aspek. Pembahasan dan penetapan Resolusi Halal Dunia ini akan melibatkan 30 peserta yang mewakili berbagai unsur mulai dalam sampai luar negeri. Resolusi ini tentu menjadi harapan kita bersama untuk saling sinergi lintas lembaga, kementerian, baik di dalam dan luar negeri, bersama-sama mewujudkan industri halal yang tidak hanya positif di kehidupan dunia tetapi juga bernilai ibadah. Selamat berkongres.

Oleh: KH Abdul Muiz Ali, Wakil Sekretaris Komisi Fatwa MUI

Fath al-Qarib adalah kitab fikih Mazhab Syafi’i yang lazim dipakai hampir di seluruh pesantren Indonesia. Kitab Fath al-Qarib ditulis Syekh Syamsuddin Abu Abdillah Muhammad bin Qasim Al-Ghazi. Ulama ini lahir pada 859 Hijriyah di Gaza, Palestina. Kitab ini adalah syarah (anotasi/penjelas) dari kitab Taqrib karya Syekh Ahmad bin Husain bin Ahmad Al-Asfihani atau dikenal dengan al-Qadhi Abu Syuja’ (433-593 H).

Jika kita merujuk kepada kitab Fath al-Qarib tersebut, dapat kita temukan pembahasan tentang empat macam air:

1. Air yang suci dan mensucikan serta tidak makruh digunakan. Air ini disebut dengan air mutlak
2. Air yang suci dan mensucikan tetapi makruh digunakan, yakni air yang terjemur panas matahari
3. Air yang suci tetapi tidak mensucikan, yakni air bekas dipakai untuk bersuci
4. Air yang berubah najis, yakni air yang di dalamnya terdapat najis, di mana air tersebut volumenya kurang dari dua qullah, tidak sampai 270 liter.

Adapun makruh, dalam istilah fikih adalah perbuatan yang dilarang, meski bisa jadi tidak sampai pada konsekuensi berdosa. Sementara najis adalah sesuatu yang kotor dan dilarang untuk dikonsumsi.
Air yang kurang dari 270 liter dan terkena najis (mutanajjis) bisa kembali suci jika ditambahkan dengan air lain sehingga mencapai ukuran kurang lebih 270 liter.
Empat macam air di atas memiliki persamaan dengan beberapa karakter manusia:

A. Manusia yang baik (suci) adalah mereka yang senantiasa bertakwa kepada Allah SWT dan mengajak orang lain untuk bertakwa (menyucikan). Karakter manusia seperti ini dimiliki oleh para rasul Allah SWT dan umat Nabi Muhammad, yaitu orang-orang saleh yang istiqamah menyeru pada jalan kebaikan.

كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ

“Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang ma’ruf, dan mencegah dari yang munkar, dan beriman kepada Allah.”
(QS Ali Imran ayat 110)

Kecenderungan sifat manusia seperti ini tidak saja memikirkan keselamatan atau kesejahteraan dirinya, tetapi juga orang lain di sekitarnya. Ia mencintai orang lain sebagaimana ia mencintai dirinya sendiri.

لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لأَخِيْهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ

”Tidaklah salah seorang di antara kalian beriman (dengan keimanan yang sempurna) sampai dia mencintai untuk saudaranya apa yang ia cintai untuk dirinya sendiri.” (HR Bukhari dan Muslim)

B. Karakter manusia yang kedua mereka adalah orang baik (suci) dan bisa mengajak orang lain dalam kebaikan (mensucikan). Tetapi dalam cara mengajak orang lain, mereka tidak dibekali dengan ilmu, wawasan dan pemahaman yang benar.

Pada karakter manusia yang kedua ini, adakalanya (1) terlalu kaku dalam berdakwah dan jumud (beku) dalam berpikir.

Atau sebaliknya, (2) terlalu bebas dalam berpikir dan menafsir sehingga melabrak pakem kebenaran yang digariskan.

Orang yang memiliki karakter seperti ini, akibat dipengaruhi oleh pemikiran orang lain, buku bacaan atau lingkungan pendidikan yang serba terlalu, baik terlalu kaku ataupun terlalu bebas, sebagaimana panasnya air yang dipengaruhi terik matahari.

Kecenderungan kelompok yang ‘terlalu’ ini biasanya sering menyalahkan orang lain tanpa diawali dengan konfirmasi dan diskusi. Atau mudah membenarkan apa saja sesuai alur pikiran dan seleranya tanpa melakukan pendalaman referensi.

Keduanya, baik ekstrem kanan yang jumud atau tekstualis dalam memahami agama (literal), atau ekstrem kiri yang menafsiri agama dengan bebas (liberal) sama-sama tidak baik untuk dipakai apalagi diikuti. Dalam istilah fikih: makrûhun isti’maluhu (tidak layak digunakan).

Pemahaman yang benar dan banyak diikuti (sawâdul a’zham) adalah kelompok yang berkarakter wasathiyyah atau moderat. Kelompok dengan pemahaman yang bersumber pada teks-teks Alquran dan hadits dengan tidak mengesampingkan konteks, menggabungkan dalil ‘aqliy (argumentasi rasional) dan dalil naqliy (argumentasi tekstual). Kelompok tengah ini menjadi sumber inspirasi pemahaman Ahlus Sunah wal Jama’ah (Aswaja) terhadap agama.

Pemahaman wasathiyyatul Islâm (moderasi dalam Islam) ini didasari firman Allah SWT:

وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا

“Dan yang demikian ini Kami telah menjadikan kalian (umat Islam) sebagai umat pertengahan agar kalian menjadi saksi atas (perbuatan) manusia dan agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas perbuatan kalian.” (QS Al Baqarah ayat 143)

Karakter wasathiyyah berpijak pada keadilan dalam berpikir dan berbuat, pertengahan dalam setiap hal. Tidak ifrâth (melebih-lebihkan) dan tidak juga tafrîth (mengurang-ngurangi) dalam urusan agama dan dunia. Tidak ghuluw atau melampaui batas dalam melaksanakan agama dan tidak seenaknya sendiri di dalam melaksanakan kewajibannya.

إِنَّ اللَّهَ لَمْ يَبْعَثْنِى مُعَنِّتًا وَلاَ مُتَعَنِّتًا وَلَكِنْ بَعَثَنِى مُعَلِّمًا مُيَسِّرًا

“Sesungguhnya Allah tidak mengutusku menjadi orang yang mempersulit (masalah) dan orang yang mencari-cari kesulitan, tetapi sebagai pendidik yang memudahkan.” (HR Muslim).

C. Karakter manusia yang lain, sebagaimana tipologi air yang ketiga, adalah golongan orang baik (suci) tapi belum bisa mengajak pada kebaikan (mensucikan) terhadap orang lain. Dengan demikian, dia lebih memilih menjaga keselamatan dirinya dan paling jauh untuk keselamatan keluarganya terlebih dahulu, daripada keselamatan orang lain.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا

“Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka…” (QS At Tahrim ayat 6)
Dan suatu kondisi, merasa dirinya tidak baik justru merupakan sikap yang baik dalam Islam.

فَلَا تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى

“Maka janganlah kamu mengatakan dirimu suci. Dialah yang paling mengetahui tentang orang yang bertakwa”. (QS An Najm ayat 32)

لاَ تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمُ اللَّهُ أَعْلَمُ بِأَهْلِ الْبِرِّ مِنْكُمْ

“Janganlah kalian merasa diri kalian suci, Allah lebih tahu akan orang-orang yang berbuat baik di antara kalian.” (HR Muslim)

Ia tidak dapat mengajak (mensucikan) dalam kebaikan, sebagaimana jenis air ketiga yang tidak bisa mensucikan karena volumenya sedikit kurang dari dua qullah dan bekas dipakai untuk bersuci. Tetapi, jenis air semacam ini bisa kembali suci dan dapat mensucikan jika dikumpulkan atau ditambah dengan air lain yang suci hingga sampai ukuran dua qullah.

Artinya, jika seseorang yang semula tidak punya kemampuan untuk mengajak (mensucikan) orang lain karena keterbatasan ilmu dan pengalamannya serta bayangan hitam masa lalunya, ia suatu saat akan bisa mengajak orang lain dalam kebaikan (mensucikan) dengan cara belajar dan berkumpul dengan orang-orang saleh.

Dalam kehidupan sehari-hari, tidak sedikit kita temukan orang yang dulunya minim tentang agama dan bahkan kehidupannya jauh dari nilai-nilai agama Islam, setelah mendapat hidayah ia kemudian belajar dan mendalami ajaran Islam dan menyesali kesalahan masa lalunya. Akhirnya, ia tidak saja menjadi orang yang baik tapi juga mampu mengajak orang lain dalam kebaikan.

D. Air mutanajjis adalah air sedikit kurang dari dua qullah yang terkena najis atau sudah mencapai dua qullah atau lebih namun sudah berubah salah satu sifatnya, apakah warna, bau, atau rasanya karena terkena najis tersebut.

Air yang terkena najis tidak boleh digunakan untuk wudhu, mandi apalagi menghilangkan najis. Air najis bisa berubah statusnya menjadi air suci antara lain dengan cara ditambah volume airnya, atau najisnya dapat dihilangkan.

Tipologi air semacam ini ada kemiripan dengan seseorang yang bergelimang dosa karena kerap melakukan kesalahan. Namun sebaik-baiknya orang yang pernah melakukan kesalahan adalah mereka yang mau bertobat.

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ تُوبُوٓا۟ إِلَى ٱللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا

“Hai orang-orang yang beriman, bertaubatlah kepada Allah dengan taubatan nasûhâ (taubat yang semurni-murninya).” (QS At Tahrim ayat 8)

كلُّ بني آدم خَطَّاءٌ, وخيرُ الخَطَّائِينَ التوابون

“Setiap anak Adam bergelimang dosa, dan sebaik-baik ‎orang yang bergelimang dosa adalah yang banyak ‎bertaubat.” (HR Tirmidzi)

Tobat yang baik adalah menyesali perbuatannya, tidak mengulangi kesalahannya dan mengembalikan hak orang lain yang pernah dia zalimi.
Demikian kiranya tipologi karakter manusia jika dianalogikan dengan empat kategori air di dalam fikih. Tinggal setiap dari kita mau bercermin dengan jujur, di tipologi manakah kita berada.

Cermin yang jujur akan memudahkan kita bersikap dan menempatkan diri, untuk kemudian memperbaikinya, jika ada yang perlu diperbaiki. Dan tentu perbaikan demi perbaikan adalah sebuah kebutuhan niscaya dalam diri setiap manusia.

Oleh: KH Abdul Muiz Ali, Wakil Sekretaris Komisi Fatwa MUI

Puncak arus balik yang diperkirakan pada tanggal 7-8 Mei 2022 pascaarus mudik Hari Raya Idul Fitri 1443 H akan memadati sejumlah terminal, stasiun, bandara, dan sepanjang jalan tol penghubung kota-kota besar.

Masyarakat Indonesia yang kembali dari kampungnya masing-masing akan bergerak menuju tempat perantauannya untuk kembali memulai aktivitas. Mulai dari profesi sebagai pemulung, pedagang, menjadi aparat sipil negara, dan profesi lainnya yang dapat meningkatkan taraf hidupnya.

Perpindahan masyarakat pedesaan menuju perkotaan (urbanisasi) merupakan interaksi wilayah yang hampir setiap tahun angkanya terus meningkat.

Berdasarkan kajian Badan Pusat Statistik (BPS) memperkirakan, ada sebanyak 56,7 persen penduduk Indonesia tinggal di wilayah perkotaan pada 2020. Persentase tersebut diprediksi terus meningkat menjadi 66,6 persen pada 2035.

Provinsi DKI dan Jawa Barat (Jabodetabek) menjadi kota yang paling banyak didatangi oleh penduduk dari daerah-daerah lain. Faktor ekonomi untuk meningkatkan taraf hidupnya menjadi sebab yang lebih dominan kenapa masyarakat pedesaan cenderung mengadu nasib ke ibu kota.

Kota Jakarta yang dulu bernama Sunda Kelapa dan Batavia sudah padat dengan gerakan ekonomi sejak abad ke-15. Mereka yang datang ke Jakarta dari dalam atau bahkan luar negeri. Bangsa Portugis termasuk yang pertama kali datang ke Batavia (Jakarta). Komoditi yang dijual di kota ini pun beragam, mulai dari yang produk lokal atau impor.

Ketentuan hijrah
Sejatinya masyarakat pedesaan yang pindah ke kota-kota besar, mereka adalah orang yang sedang hijrah.

Hijrah dapat diartikan meninggalkan suatu negeri menuju negeri lain. Hijrah dapat bernilai pahala jika dilakukan dalam rangka mendekatkan diri kepada Allah SWT, baik dia beraktivitas sebagai pemulung, pedangang, menjadi guru ngaji, penceramah, pendakwah, aparat sipil negara, dan aktivitas mulia lainnya.
اِنَّ الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا وَالَّذِيْنَ هَاجَرُوْا وَجَاهَدُوْا فِيْ سَبِيْلِ اللّٰهِ ۙ اُولٰۤىِٕكَ يَرْجُوْنَ رَحْمَتَ اللّٰهِ ۗوَاللّٰهُ غَفُوْرٌ رَّحِيْمٌ.
“Sesungguhnya orang-orang yang beriman, dan orang-orang yang berhijrah dan berjihad di jalan Allah, mereka itulah yang mengharapkan rahmat Allah. Allah Mahapengampun lagi Mahapenyayang.” (QS Al Baqarah ayat 218).

Motifasi seseorang untuk berhijrah menjadi titik balik keberhasilan dan kegagalannya.
إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّةِ وَلِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ فَهِجْرَتُهُ إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لدُنْيَا يُصِيبُهَا أَوِ امْرَأَةٍ يَتَزَوَّجُهَا فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ
“Segala perbuatan itu tergantung niatnya, dan seseorang hanya mendapatkan sesuai niatnya. Barang siapa yang hijrahnya kepada Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya kepada Allah dan Rasul-Nya, dan barang siapa yang hijrahnya karena dunia atau karena wanita yang hendak dinikahinya, maka hijrahnya itu sesuai ke mana ia hijrah.” (HR Bukhari dan Muslim)

Berikut beberapa hal yang harus dilakukan bagi orang yang sedang hijrah menuju suatu tempat:

1. Berdoa sebelum bepergian
   Pada saat hendak berangkat dari kampung halamannya menuju tempat rantaunya hendaknya memohon kepada Allah agar selamat sampai tujuan.

Rasulullah shalallahu alaihi wasallam membaca doa ini setiap bepergian:
اللَّهُمَّ أَنْتَ الصَّاحِبُ فِى السَّفَرِ وَالْخَلِيفَةُ فِى الأَهْلِ اللَّهُمَّ إِنِّى أَعُوذُ بِكَ مِنْ وَعْثَاءِ السَّفَرِ وَكَآبَةِ الْمَنْظَرِ وَسُوءِ الْمُنْقَلَبِ فِى الْمَالِ وَالأَهْلِ

“Ya Allah, Engkau adalah teman dalam perjalanan dan pengganti dalam keluarga. Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu dari kesulitan perjalanan, kesedihan tempat kembali, doa orang yang teraniaya, dan dari pandangan yang menyedihkan dalam keluarga dan harta.” (HR. Tirmdzi dan Ibnu Majah).

2. Sholat sunnah dua rakaat
   Seseorang yang hendak melakukan bepergian disunahkan shalat sunah dua rakaat.
   إِنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لاَ يَنْزِلُ مَنْزِلاً إِلاَّ وَدَّعَهُ بِرَكْعَتَيْنِ
   “Sungguh, Nabi Muhammad ﷺ tidak tinggal di suatu tempat kecuali meninggalkan tempat tersebut dengan shalat dua rakaat” (HR Anas bin Malik).

Pelaksanaan sholat sunah bepergian (safar) dua rakaat dapat dilakukan sebagaimana sholat sunnah pada umumnya. Adapun niatnya sebagai berikut:
أُصَلِّي سُنَّةَ السَّفَرِ رَكْعَتَيْنِ لِلّٰهِ تَعَالَى
“Saya niat sholat sunnah perjalanan dua rakaat karena Allah Taala.”
Setelah sholat sunnah dua rakaat dianjurkan membaca ayat kursi, membaca surat Quraisy dan dilanjutkan dengan doa sebagaimana di.

3. Tidak boleh meninggalkan sholat fardhu
   Selama perjalanan baik saat menuju kampung halaman (mudik) atau saat hendak kembali ke kota asalnya (balik), seseorang tidak boleh meninggalkan shalat fardhu. Dia dapat melakukannya dengan cara dijama atau qashar.

Perjalanan yang sudah mencapai kurang 89 km (88,704 km) seseorang diperbolehkan meringkas sholatnya (qashar sholat) atau menggabung dua sholat dalam satu waktu (jama sholat).
وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ
“Ketika kalian bepergian di bumi, maka bagi kalian tidak ada dosa untuk meringkas shalat.” (QS An Nisa ayat 101)

Praktik meringkas sholat (qashar sholat) hanya berlaku untuk shalat bilangan empat rakaat seperti Ashar dan Isya yang kemudian diringkas menjadi dua rakaat.

Sedangkan praktik menggabungkan dua sholat (jama sholat) dalam satu waktu hanya bisa dilakukan untuk sholat Zuhur digabung dengan Ashar, Maghrib digabung dengan Isya. Untuk sholat Subuh tidak bisa digabung apalagi diringkas.

جَمَعَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَ الظُّهْرِ وَالْعَصْرِ بِالْمَدِينَةِ فِي غَيْرِ سَفَرٍ وَلا خَوْفٍ، قَالَ: قُلْتُ يَا أَبَا الْعَبَّاسِ: وَلِمَ فَعَلَ ذَلِكَ؟ قَالَ: أَرَادَ أَنْ لاَ يُحْرِجَ أَحَدًا مِنْ أُمَّتِهِ.
“Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah menjamak antara shalat Dzuhur dan Ashar di Madinah bukan karena bepergian juga bukan karena takut. Saya bertanya, “Wahai Abu Abbas, mengapa bisa demikian? Dia menjawab, “Dia (Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam) tidak menghendaki kesulitan bagi umatnya.” (HR Ahmad).

4. Niat hijrah karena Allah SWT
   Agar kita selama di tempat perantauan senantiasa mendapat ridho dan kasih sayang dari Allah subhanahu wata’ala hendaknya kita niat bepergian atau hijrah samata-mata karena Allah SWT.
   وَمَنْ يُّهَاجِرْ فِيْ سَبِيْلِ اللّٰهِ يَجِدْ فِى الْاَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيْرًا وَّسَعَةً ۗوَمَنْ يَّخْرُجْ مِنْۢ بَيْتِهٖ مُهَاجِرًا اِلَى اللّٰهِ وَرَسُوْلِهٖ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ اَجْرُهٗ عَلَى اللّٰهِ ۗوَكَانَ اللّٰهُ غَفُوْرًا رَّحِيْمًا
   “Dan barangsiapa berhijrah di jalan Allah, niscaya mereka akan mendapatkan di bumi ini tempat hijrah yang luas dan (rezeki) yang banyak. Barangsiapa keluar dari rumahnya dengan maksud berhijrah karena Allah dan Rasul-Nya, kemudian kematian menimpanya (sebelum sampai ke tempat yang dituju), maka sungguh, pahalanya telah ditetapkan di sisi Allah. Dan Allah Mahapengampun, Mahapenyayang.” (QS An Nisa ayat 100)
5. Niat mencari rezeki yang halal
   Allah SWT telah menegaskan agar kita dapat mencari rezeki dengan cara bekerja
   فَإِذَا قُضِيَتِ ٱلصَّلَوٰةُ فَٱنتَشِرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ وَٱبْتَغُوا۟ مِن فَضْلِ ٱللَّهِ وَٱذْكُرُوا۟ ٱللَّهَ كَثِيرًا لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
   “Apabila telah ditunaikan sholat maka bertebaranlah kamu di muka bumi; dan carilah karunia Allah dan ingatlah Allah banyak-banyaknya supaya kamu beruntung.” (QS al Jumuah ayat 10)

Selain perintah mencari rezeki dengan cara bekerja kita juga diwajibkannya untuk mencarinya dengan cara yang halal dan menjauhi yang haram.
يٰۤاَ يُّهَا النَّا سُ كُلُوْا مِمَّا فِى الْاَ رْضِ حَلٰلًا طَيِّبًا ۖ وَّلَا تَتَّبِعُوْا خُطُوٰتِ الشَّيْطٰنِ ۗ اِنَّهٗ لَـكُمْ عَدُوٌّ مُّبِيْنٌ
“Wahai manusia! Makanlah dari (makanan) yang halal dan baik yang terdapat di bumi dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah setan. Sungguh, setan itu musuh yang nyata bagimu.” (QS Al Baqarah ayat 168)

كُلُّ لَحْمٍ وَدَمٍ نَبَتَا مِنْ سُحْتٍ فَالنَّارُ أَوْلَى بِهِمَا
“Setiap daging dan darah yang tumbuh dari perkara haram, maka neraka lebih utama terhadap keduanya.” (HR At Thabarani).

Oleh: KH Abdul Muiz Ali Wakil Sekretaris Komisi Fatwa MUI

Prediksi Kementerian Perhubungan memperkirakan jumlah pemudik tahun ini, Idul Fitri 2022, diperkirakan mencapai 85.5 juta orang. Ada sekitar 14.3 juta di antara pemudik 2022 berasal dari Jabodetabek.

Bagi masyarakat Indonesia, mudik telah menjadi fenomena sosial yang rutin dilakukan oleh para perantau untuk kembali ke kampung halamannya. Kegiatan mudik biasanya dilakukan menjelang hari raya Idul Fitri atau Idul Adha. Meski istilah mudik mulai populer sejak 1970-an, tetapi akar sejarahnya sudah ada sejak zaman kerajaan Majapahit.Konon, kegiatan mudik dilakukan oleh para Petani Jawa, untuk kembali ke kampung halamannya atau daerah asalnya untuk membersihkan makam leluhurnya.

Bentuk cinta Tanah Air Mencintai Tanah Air atau tempat kelahiran bisa disebut sebagai fitrah dan karakteristik manusia. Seseorang pasti akan ingat kampung halaman. Terlebih saat momentum lebaran seperti Hari Raya Idul Fitri atau Idul Adha.

Dikisahkan, karena cintanya Rasulullah shalallahu alaihi wasallam terhadap kota Makkah, sebagaimana manusia pada umumnya, Rasulullah merasakan sedih meninggalkan kota Makkah. Seandainya bukan perintah hijrah, tentu Rasulullah SAW tidak meninggalkan kota Makkah.

Rasulullah shalallahu alaihi wasallam sangat mencintai tanah kelahirannya, yaitu Makkah. Ekspresi cinta Rasulullah shalallahu alaihi wasallam terhadap tanah kelahirannya, terlihat dari riwayat Ibnu Abbas dalam hadis riwayat al-Tirmidzi.

Ia menjelaskan betapa cinta dan bangganya Rasullullah shalallahu alaihi wasallam pada tanah kelahirannya. Rasa cinta tersebut terlihat dari ungkapan kerinduan Nabi Muhammad terhadap Makkah. Beliau mengatakan: وَاَللَّهِ إنَّكِ لَخَيْرُ أَرْضِ اللَّهِ، وَأَحَبُّ أَرْضِ اللَّهِ إلَى اللَّهِ، وَلَوْلَا أَنِّي أُخْرِجْتُ مِنْكِ مَا خَرَجْتُ “Alangkah indahnya dirimu (Makkah). Engkaulah yang paling kucintai. Seandainya saja dulu penduduk Mekah tidak mengusirku, pasti aku masih tinggal di sini.” (HR al-Tirmidzi).

Tata cara mudik Islami Orang yang mudik berarti ia dalam perjalanan atau bepergian ketempat yang sudah ditentukan. Dalam istilah fikih, orang yang bepergian atau dalam perjalanan disebut musafir. Bagi musafir boleh mengerjakan sholat dengan cara diringkas (qashar sholat), menggabung dua sholat fardhu dalam satu waktu (jama’ sholat) dan juga boleh tidak berpuasa.

Perjalanan mudik yang dilakukan pada saat menjelang Idul Fitri hendaknya dapat memperhatikan anjuran dan ketentuan sebagai berikut :

1. Sholat Pada saat hendak mudik ketika sudah memulai melakukan perjalanan hendaknya kita memohon kepada Allah SWT agar selamat sampai tujuan. Berikut ini doa yang selalu dibaca Rasulullah shalallahu alaihi wasallam setiap bepergian: اللَّهُمَّ أَنْتَ الصَّاحِبُ فِى السَّفَرِ وَالْخَلِيفَةُ فِى الأَهْلِ اللَّهُمَّ إِنِّى أَعُوذُ بِكَ مِنْ وَعْثَاءِ السَّفَرِ وَكَآبَةِ الْمَنْظَرِ وَسُوءِ الْمُنْقَلَبِ فِى الْمَالِ وَالأَهْلِ“Ya Allah, Engkau adalah teman dalam perjalanan dan pengganti dalam keluarga. Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu dari kesulitan perjalanan, kesedihan tempat kembali, doa orang yang teraniaya, dan dari pandangan yang menyedihkan dalam keluarga dan harta.” (HR Tirmidzi dan Ibnu Majah).

2. Boleh meringkas sholatPerjalanan yang sudah mencapai kurang lebih 89 km (88,704 km) maka seseorang diperbolehkan meringkas sholatnya atau menggabung dua sholat dalam satu waktu.وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الْأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلَاةِ “Ketika kalian bepergian di bumi, maka bagi kalian tidak ada dosa untuk meringkas sholat.” (QS An Nisa ayat 101) Praktik meringkas sholat (qashar shalat) hanya berlaku untuk sholat bilangan empat rakaat seperti Ashar dan Isya yang kemudian diringkas menjadi dua rakaat.

Sedangkan praktik menggabungkan dua sholat (jama’ shalat) dalam satu waktu hanya bisa dilakukan untuk sholat Dzuhur digabung dengan Ashar, Maghrib digabung dengan Isya’. Untuk sholat Subuh tidak bisa digabung apalagi diringkas. جَمَعَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَ الظُّهْرِ وَالْعَصْرِ بِالْمَدِينَةِ فِي غَيْرِ سَفَرٍ وَلا خَوْفٍ، قَالَ: قُلْتُ يَا أَبَا الْعَبَّاسِ: وَلِمَ فَعَلَ ذَلِكَ؟ قَالَ: أَرَادَ أَنْ لاَ يُحْرِجَ أَحَدًا مِنْ أُمَّتِهِ. “Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah menjamak antara sholat Dzuhur dan Ashar di Madinah bukan karena bepergian juga bukan karena takut. Saya bertanya: Wahai Abu Abbas, mengapa bisa demikian? Dia menjawab: Dia (Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam) tidak menghendaki kesulitan bagi umatnya.” (HR Ahmad).

3. Boleh tidak puasaSeseorang yang melakukan perjalanan dengan ketentuan jarak tempuh sebagaimana boleh menggabung (jama’) atau meringkas (qashar) sholat, ia juga diperbolehkan untuk tidak berpuasa. Puasa yang ditinggalkan karena bepergian wajib diganti setelah bulan Ramadhan.فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ “…Dan barangsiapa sakit atau dalam perjalanan (dia tidak berpuasa), maka (wajib menggantinya), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain…” (QS Al Baqarah ayat 185) Dalam kitab fikih ulama banyak menjelaskan ketentuan perihal boleh atau tidaknya bagi seseorang yang sedang bepergian untuk tidak puasa.

Misalnya antara lain disebutkan sebagai berikut:( وَ ) يُبَاحُ تَرْكُهُ ( لِلْمُسَافِرِ سَفَرًا طَوِيلا مُبَاحًا ) فَإِنْ تَضَرَّرَ بِهِ فَالْفِطْرُ أَفْضَلُ وَإِلا فَالصَّوْمُ أَفْضَلُ كَمَا تَقَدَّمَ فِي بَابِ صَلاةِ الْمُسَافِرِ . ( وَلَوْ أَصْبَحَ ) الْمُقِيمُ ( صَائِمًا فَمَرِضَ أَفْطَرَ ) لِوُجُودِ الْمُبِيحِ لِلإِفْطَارِ . ( وَإِنْ سَافَرَ فَلا ) يُفْطِرُ تَغْلِيبًا لِحُكْمِ الْحَضَرِ وَقِيلَ يُفْطِرُ تَغْلِيبًا لِحُكْمِ السَّفَرِ . “Dan dibolehkan meninggalkan berpuasa bagi seorang musafir dengan perjalan yang jauh dan diperbolehkan (mubah).

Bila dengan berpuasa seorang musafir mengalami mudarat maka berbuka lebih utama, bila tidak maka berpuasa lebih utama sebagaimana telah lewat penjelasannya pada bab shalatnya musafir.

Bila pada pagi hari seorang yang bermukim berpuasa kemudian ia sakit maka ia diperbolehkan berbuka karena adanya alasan yang membolehkannya berbuka. Namun bila orang yang mukim itu melakukan perjalanan maka ia tidak dibolehkan berbuka dengan memenangkan hukum bagi orang yang tidak bepergian.

Dikatakan juga ia boleh berbuka dengan memenangkan hukum bagi orang yang bepergian” (Jalaludin Al-Mahali, Kanzu ar-Raghibin Syarh Minhaj at-Thalibin juz 2, hal. 161).

Sementara itu, dalam kitab Mughn al-Muhtaj juga dijelaskan sebagai berikut: وَلَوْ نَوَى وَسَافَرَ لَيْلًا، فَإِنْ جَاوَزَ قَبْلَ الْفَجْرِ مَا اُعْتُبِرَ مُجَاوَزَتُهُ فِي صَلَاةِ الْمُسَافِرِ أَفْطَرَ، وَإِلَّا فَلَا “Bila seseorang berniat puasa dan melakukan perjalanan pada malam hari, bila sebelum terbitnya fajar ia telah melewati batasan yang ditetapkan dalam bab shalatnya musafir maka ia boleh berbuka, bila tidak maka tidak boleh berbuka.” (Muhammad Khatib As-Syarbini, Mughn al-Muhtaj, juz 1, hal. 589).

Memilih waktu yang tepat untuk mudik dan menyiapkan bekal selama dalam perjalanan itu penting. Selain hal diatas tentu tidak kalah pentingnya adalah membekali kita dengan ilmu pengetahuan tentang tata cara ibadah dalam selama dalam perjalanan.

Wakil Ketua Umum MUI, Anwar Abbas
Ciputat, 15 Febuari 2022,
Pukul 05.54 WIB.

Berdasarkan kalender masehi, aku ulang tahun hari ini. Banyak orang yang menyampaikan kepadaku, ucapan selamat berbahagia. Di satu sisi aku senang, tapi disisi lain aku takut dan ketakutan. Apa yang membuat aku takut? Karena lewat peristiwa ulang tahun ini, disitu ada isyarat bahwa waktu bagiku untuk hidup di dunia ini tinggal tersisa sedikit lagi.

Dulu ketika aku masih muda, aku sangat takut mati, tapi sekarang bukan kematian lagi yang menakutkanku, tapi bagaimana nasibku nanti setelah kematian itu tiba, itulah yang sangat mengerikan dan menghantui diriku, karena kalau apa yang aku lakukan sepanjang hayatku lebih banyak buruknya daripada baiknya menurut tuhan, maka alamat diriku akan celaka dan binasa, karena berarti sengsara dan deritalah yang akan aku alami dan akan aku hadapi.

Dosa kepada tuhan mungkin akan bisa aku hapus kalau aku bertobat dan minta ampun secara bersungguh-sungguh kepadaNya. Tapi dosa kepada sesama, inilah yang akan bisa membuat diriku menjadi manusia yang muflis dan terpuruk serta bangkrut sebangkrut-bangkrutnya.

Karena hal demikian, akan bisa membuat pahala dan kebaikan yang aku perdapat menjadi tergerus sehingga tidak mustahil tidak ada lagi amal kebajikanku yang tersisa karena semua telah diambil oleh orang lain yang kepadanya aku pernah berbuat dosa, bahkan untuk menutupinya aku terpaksa dan harus mengambil dan memanggul dosa-dosa mereka sebagai penebus kesalahanku kepadanya.

Aku benar-benar tidak mau hal itu terjadi menimpa diriku. Untuk itu, dalam kesempatan ulang tahunku sekarang ini, aku ingin menyampaikan permohonan maaf kepada semua pihak tanpa menyebut nama dan gelarnya, agar aku nanti di akhirat sana tidak terbebani oleh hal-hal yang sebenarnya bisa aku urus dan selesaikan ketika aku masih hidup dan ada di dunia ini.

Adapun tentang hal-hal yang menyangkut dosa dan kesalahan orang lain kepadaku, sebesar apapun kesalahan yang mereka perbuat terhadapku, maka pintu maafku jauh lebih besar dan lebih luas dari itu. Karena semuanya telah terlebih dahulu aku maafkan.

Akhirnya, sebagai seorang hamba aku berdoa, semoga kita semua bisa hidup senang dan bahagia. Tidak hanya ketika kita ada di dunia ini saja, tapi juga ketika kita semua nanti sudah ada di akhirat sana, di tempat dimana kita harus mempertanggung jawabkan semua yang kita lakukan kepada Allah SWT. Dzat yang maha kuasa yaitu tuhan dari seluruh alam semesta.

Akhirnya aku berharap semoga taufik dan hidayah serta ‘inayah dan ridhoNya selalu ada bersama kita.

Aamiin, Aamiin, Aamiin, Ya Robbal ‘Alamiin.

Oleh : KH Ma’ruf Khozin, Ketua Komisi Fatwa MUI Jawa Timur

Malam 1 Rajab

Para ulama Salaf sejak masa Sahabat sudah mengenal keutamaan Rajab, khususnya awal malam pertama. Misalnya yang disampaikan imam Mazhab kita:

(ﻗﺎﻝ اﻟﺸﺎﻓﻌﻲ) : ﻭﺑﻠﻐﻨﺎ ﺃﻧﻪ ﻛﺎﻥ ﻳﻘﺎﻝ: ﺇﻥ اﻟﺪﻋﺎء ﻳﺴﺘﺠﺎﺏ ﻓﻲ ﺧﻤﺲ ﻟﻴﺎﻝ ﻓﻲ ﻟﻴﻠﺔ اﻟﺠﻤﻌﺔ، ﻭﻟﻴﻠﺔ اﻷﺿﺤﻰ، ﻭﻟﻴﻠﺔ اﻟﻔﻄﺮ، ﻭﺃﻭﻝ ﻟﻴﻠﺔ ﻣﻦ ﺭﺟﺐ، ﻭﻟﻴﻠﺔ اﻟﻨﺼﻒ ﻣﻦ ﺷﻌﺒﺎﻥ

Asy-Syafii berkata bahwa telah sampai kepada kami: “Doa dikabulkan pada 5 malam, malam Jumat, malam idul Fitri, malam idul Adha, awal malam Rajab dan malam nisfu syaban” (Al-Umm 1/264)

Perkataan ini juga disampaikan oleh Sahabat Ibnu Umar (Mushannaf Ibni Abdirrazzaq), Khalifah Umar bin Abdul Aziz (At-Targhib wa Tarhib), dan Khalid bin Ma’dan (Fadhail Rajab, Al-Khallal).

Pentarjih utama Mazhab Syafi’i, Imam Nawawi, menjelaskan:

ﻭاﺳﺘﺤﺐ اﻟﺸﺎﻓﻌﻲ ﻭاﻷﺻﺤﺎﺏ اﻹﺣﻴﺎء اﻟﻤﺬﻛﻮﺭ ﻣﻊ ﺃﻥ اﻟﺤﺪﻳﺚ ﺿﻌﻴﻒ ﻟﻤﺎ ﺳﺒﻖ ﻓﻲ ﺃﻭﻝ اﻟﻜﺘﺎﺏ ﺃﻥ ﺃﺣﺎﺩﻳﺚ اﻟﻔﻀﺎﺋﻞ ﻳﺘﺴﺎﻣﺢ ﻓﻴﻬﺎ ﻭﻳﻌﻤﻞ ﻋﻠﻰ ﻭﻓﻖ ﺿﻌﻴﻔﻬﺎ

Asy-Syafii dan para ulama Syafi’iyah menganjurkan untuk menghidupkan malam Rajab dan lainnya padahal hadistnya daif, adalah dikarenakan seperti yang dijelaskan di permulaan kitab ini bahwa hadist daif ditolerir dan diperbolehkan untuk diamalkan sesuai kedaifannya (Al-Majmu’ 5/43).

Puasa Rajab 4 Mazhab

Dalam pandangan ulama 4 Mazhab ada anjuran puasa di bulan Rajab. Tidak dipungkiri sejak dulu memang ada yang menuduh bidah. Tidak perlu dihiraukan, kita tetap bersama mayoritas Umat Islam;

• Mazhab Hanafi

لِأَنَّ صَوْمَ رَجَبَ كَانَ مَشْرُوعًا (المبسوط ابو بكر السرخسي- ج 4 / ص 72)

“Puasa Rajab adalah disyariatkan” (Abu Bakar as-Sarakhsi dalam al-Mabsut, 4/72).

• Mazhab Maliki

وَنُدِبَ صَوْمُ بَقِيَّةِ الْمُحَرَّمِ وَصَوْمُ رَجَبٍ وَشَعْبَانَ وَنُدِبَ صَوْمُ يَوْمِ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ لِمَنْ أَرَادَ الِاقْتِصَارَ (حاشية الصاوي على الشرح الصغير – ج 3 / ص 251)

“Disunnahkan puasa di bulan-bulan mulia, puasa bulan Rajab, Sya’ban dan puasa di pertengahan Sya’ban yang yang ingin meringkasnya” (Syekh ash-Shawi dalam Syarah ash-Shaghir 3/251).

• Mazhab Syafi’i

قِيْلَ: وَمِنَ الْبِدَعِ صَوْمُ رَجَبَ، وَلَيْسَ كَذَلِكَ بَلْ هُوَ سُنَّةٌ فَاضِلَةٌ، كَمَا بَيَّنْتُهُ فِي الْفَتَاوِي وَبَسَطْتُ الْكَلَامَ عَلَيْهِ (إعانة الطالبين – ج 1 / ص 313)

“Dikatakan bahwa puasa Rajab adalah bid’ah, maka itu tidak benar, bahkan suatu kesunahan yang utama sebagaimana saya terangkan dalam kitab al-Fatawi karya Ibnu Hajar al-Haitami” (Syekh Abu Bakar ad-Dimyathi dalam Ianatut Thalibin 1/313).

• Mazhab Hambali

قَالَ فِي الْفُرُوعِ : لَمْ يَذْكُرْ أَكْثَرُ الْأَصْحَابِ اسْتِحْبَابَ صَوْمِ رَجَبٍ وَشَعْبَانَ . وَاسْتَحْسَنَهُ ابْنُ أَبِي مُوسَى فِي الْإِرْشَادِ . قَالَ ابْنُ الْجَوْزِيِّ فِي كِتَابِ أَسْبَابِ الْهِدَايَةِ : يُسْتَحَبُّ صَوْمُ الْأَشْهُرِ الْحُرُمِ وَشَعْبَانَ كُلِّهِ ، وَهُوَ ظَاهِرُ مَا ذَكَرَهُ الْمَجْدُ فِي الْأَشْهُرِ الْحُرُمِ (الإنصاف علي بن سليمان المرداوي – ج 5 / ص 500)

“Ibnu Muflih berkata dalam kitab al-Furu’: Kebanyakan ulama Hanbali tidak menyebutkan kesunahan puasa bulan Rajab dan Sya’ban. Sedangkan Syekh Ibnu Abi Musa dalam kitabnya al-Irsyad menilainya sebagai sesuatu yang bagus. Ibnu al-Jauzi berkata dalam kitab Asbab al-Hidayah: Dianjurkan berpuasa di bulan-bulan mulia dan bulan Sya’ban keseluruhannya. Ini adalah pendapat yang disebutkan oleh al-Majdu tentang bulan-bulan mulia.” (Syekh Ali bin Sulaiman al-Marwadi dalam al-Inshaf 5/500).

Tapi hati-hati, banyak hadist palsu berseliweran yang menjelaskan keutamaan Rajab. Jangan langsung meyakini hadist-hadist palsu tersebut, pastikan setiap hadis ada nama perawi dari Sahabat dan perawi akhir yang menjadi kitab induk hadist.

Oleh: Mahladi Murni, Pengurus Infokom MUI
 
 
Mulai pertengahan November 2021 lalu, Komisi Informasi dan Komunikasi (Infokom) Majelis Ulama Indonesia (MUI) bekerja sama dengan Kementerian Komunikasi dan Informatika menggelar serangkaian hajatan besar, yakni Workshop Konten Kreatif.  Tak tanggung-tanggung, workshop dilakukan di enam titik yang tersebar di seluruh Indonesia, yakni Bogor (Jawa Barat), Medan (Sumatera Utara), Pontianak (Kalimantan Barat), Makassar (Sulawesi Selatan), dan Sorong (Papua Barat).

Meskipun dilaksanakan hanya di enam titik, namun setiap titik diikuti utusan MUI provinsi di sekitar titik tersebut. Di Medan, misalnya, diikuti oleh utusan MUI Propinsi Sumatra Utara, Aceh, Sumatra Selatan, Riau, Sumatra Barat, Jambi, dan Bangka Belitung. Begitu juga di Makasar, diikuti utusan MUI dari Sulawesi Selatan, Sulawesi Barat, Sulawesi Tengah, Sulawesi Tenggara, dan Gorontalo.

Yang menarik, peserta yang ikut kebanyakan anak muda. Jumlah mereka sekitar 60 orang untuk tiap titik. Mereka dididik agar punya kemampuan dasar menulis jurnalistik dan membuat konten-konten publikasi di media sosial, serta yang terpenting memiliki kesadaran untuk memanfaatkan teknologi digital guna meramaikan dunia maya dengan konten-konten dakwah yang mencerahkan.

Gerakan ini tentu tidak berhenti sampai di enam titik itu saja. Gerakan ini akan terus bergulir. Bahkan, Komisi Infokom MUI sendiri saat ini tengah menggodok rencana mendirikan Akademi Digital MUI yang tujuannya juga untuk mencetak para mujahid digital yang akan ikut menyemarakkan dunia maya dengan konten-konten mencerahkan.

Langkah MUI menggandeng sebanyak mungkin anak muda untuk ikut menyemarakkan dunia maya dengan konten-konten dakwah terasa sangat tepat. Sebab, tak bisa dipungkiri bahwa saat ini perkembangan teknologi informasi sudah sangat cepat. Sekat-sekat yang dulu membatasi komunikasi sekarang sudah dibuka selebar-lebarnya.

Bahkan, “mimbar” dan “podium” yang dulu hanya bisa dijangkau oleh para dai kondang, sekarang bebas dipakai oleh siapa saja. Seseorang cukup membuka layar komputer atau handphone, maka puluhan bahkan ratusan orang akan mendengar celotehannya. Siapa saja bisa beropini atau membagi cerita di sana. Pesan kebaikan dan keburukan berperang di dunia maya.

Sayangnya saat ini, dalam hal jumlah, pesan-pesan kebaikan kalah jauh dibanding pesan-pesan yang tak memberikan kebaikan. Jumlah berita bohong saja, menurut Badan Intelijen Negara, sebagaimana dipaparkan oleh Kompas.com, mencapai 60 persen dari seluruh konten media sosial yang beredar di Indonesia.

Itu baru berita hoax. Padahal, pesan-pesan berbahaya bukan sekadar hoax. Ada pula pesan-pesan yang mengajak masyarakat untuk beragama secara ekstrem, atau beragama secara liberal. Beragama secara ekstrem maksudnya mengajarkan kekerasan, merusak kerukunan, dan cenderung memaksakan kehendak. Sedang beragama secara liberal maksudnya menjauhkan umat dari agamanya, kehidupan bebas tanpa norma.

MUI sendiri, sebagai wadah bermajelis ormas-ormas Islam di Indonesia, telah berupaya memasyarakatkan Islam wasathiyah, tidak ekstrim dan tidak pula liberal. Islam pada hakikatnya adalah agama yang memberikan solusi pada seluruh alam, mencerahkan umat manusia, mengajak bukan memaksa, dan mengatur bukan mengekang.

Pesan-pesan kebaikan seperti itu tentu harus dipahamkan kepada masyarakat. Teknologi informasi sejatinya adalah sarana yang diberikan oleh Allah Ta’ala untuk menyebarkan pesan-pesan kebaikan tersebut. Dengan sarana itu, dakwah seharusnya bisa dilakukan secara mudah dengan jangkauan yang sangat luas.

Hanya saja, tantangan umat Islam saat ini adalah sedikitnya para dai yang memanfaatkannya. Para dai lebih terbiasa melakukan dakwah secara konvensional. Mereka gigih berdakwah dari masjid ke masjid, atau majelis taklim ke majelis taklim. Padahal, pesan kebaikan yang mereka berikan di masjid dan majelis-majelis tersebut akan jauh lebih masif tersebar jika dibantu oleh teknologi digital.

Karena itulah, sangat tepat bila Komisi Infokom MUI mulai membuat arus kebaikan baru lewat anak-anak muda Muslim. Mereka adalah generasi yang terbiasa dengan teknologi internet. Mereka diajak menjadi mujahid-mujahid digital yang akan menyemarakkan dunia maya dengan pesan-pesan kebaikan. Mereka diajarkan untuk membuat konten sendiri, atau menjadi operator bagi para dai yang tak terbiasa menggunakan teknologi digital. Mereka adalah agen-agen kebaikan yang akan membumikan Islam Wasathiyah di ruang-ruang digital.

Langkah MUI ini perlu mendapat dukungan masyarakat, utamanya generasi muda. Sebab, Allah Ta’ala telah berfirman dalam Alquran surat Al Isra [17] ayat 81 bahwa kebathilan akan bisa dikalahkan dengan cara mendatangkan kebenaran.

Karena itulah kita perlu mendatangkan sebanyak mungkin kebenaran di dunia maya. Arus kebaikan yang sedang dibangun oleh Komisi Infokom MUI ini, jika didukung oleh seluruh komponen masyarakat, maka lama-kelamaan akan menjadi gelombang kebaikan yang akan menyapu bersih informasi-informasi bathil di dunia maya. Semoga Allah Ta’ala meridhai usaha ini. Amin. Wallahu a’lam. ***
 

Oleh Mujahid Nur, Pengurus Komisi Infokom MUI

Pandemi Covid-19 memasuki tahun kedua. Wabah ini telah meluluhlantahkan nyaris segenap lini kehidupan manusia, mulai dari ekonomi, pendidikan, dan sosial. Di Indonesia, merujuk pada data terbaru per 18 Desember 2021 yang dikeluarkan oleh situs resmi covid.go.id, jumlah pasien positif Covid-19 berjumlah 4.260.380 jiwa, pasien sembuh berjumlah 4.111.464 jiwa, dan pasien meninggal sebanyak 143.998 jiwa.

Salah satu karya cendekiawan Muslim Abad Pertengahan yang mendokumentasikan tentang wabah dan cara menyikapinya adalah al-Hafiz Ibnu Hajar al-Asqalani (1372- 1449) dalam karyanya yang sangat fenomenal di bidang ini, berjudul Badzlu al Maun Fi Fadhli al Thaun. Wabah, menurut Ibnu Hajar, hendaknya menjadi momen untuk manusia merenungi penciptaan dan tanggung jawab dirinya di dunia. bagaimanapun, setiap peristiwa merupakan ketetapan Allah ﷻ.

Dalam dimensi spiritual, menurut Ibnu Hajar, wabah sudah sepantasnya menjadi pengingat, bahwa selalu ada kesempatan tobat nasuha, memohon ampunan kepada Allah ﷻ. Hal ini bisa diterapkan dengan memperbanyak ibadah, dzikir, dan munajat.

Tentu saja, usaha-usaha juga dilakukan. Al Asqalani sendiri menegaskan, pentingnya menjauhi kerumunan kala wabah berlangsung.
Rasulullah ﷺ dalam sejumlah hadits menyatakan tentang bagaimana menyikapi wabah sebagai sebuah realitas, yang harus dihadapi, dengan tetap berikhtiar menjaga protokol kesehatan.

Jika menelisik sejumlah hadits Rasulullah ﷺ setidaknya terdapat tiga cara menghadapi wabah yaitu pertama berdiam diri di rumah (HR Ahmad), kedua tidak mendatangi tempat terjadinya wabah dan tidak meninggalkan tempat terjadinya wabah (HR Bukhari dan Muslim), dan ketiga mencari pengobatan dan mengharap ridha Allah ﷻ (HR Bukhari).

Sementara itu, dalam konteks kekinian, vaksinasi merupakan bentuk dari ikhtiar fisik lainnya untuk menjaga diri dari terpapar wabah. Kendati demikian, masih saja ditemukan oknum masyarakat yang enggan melakukan vaksinasi.

Berdasarkan hasil survei LSI (Lembaga Survei Indonesia) pada tanggal 22-25 Juli 2021 dari 1.200 responden di 34 Provinsi, LSI menemukan ada sekira 36 persen masyarakat yang tidak mau divaksin dengan alasan-alasan yang menurut saya sangat tidak bijaksana.

Pertama, sebanyak 55.5 persen masyarakat tidak mau divaksin karena takut akan efek samping dari vaksin. Kedua, 25.5 masyarakat tidak mau divaksin karena menganggap vaksin tidak efektif dan Ketiga 19.9 persen masyarakat menganggap tubuh mereka sehat dan tidak membutuhkan vaksin.

Terlepas dari berbagai pandangan masyarakat mengapa mereka tidak mau divaksin sebagaimana hasil survei LSI di atas ada baiknya mereka yang menolak melakukan vaksinasi melihat vaksinasi dalam pandangan agama yang merupakan bentuk ikhtiar yang dilakukan ulil amri (pemerintah) untuk menjaga kesehatan dan menyelamatkan masyarakat. Apa yang dilakukan ulil amri juga merupakan perwujudan dari perintah Allah dalam surat Al Baqarah ayat 195 untuk menjauhkan diri kita dari kebinasaan dan surat An Nissa ayat 29 mengenai larangangan membunuh diri kita dengan sengaja salah satunya dengan menolak melakukan vaksin di masa pandemi.

Vaksinasi adalah salah satu cara untuk meningkatkan kekebalan spesifik di dalam tubuh dan imunitas tubuh terhadap Covid-19. Disamping, vaksin juga merupakan cara pemerintah untuk membentuk kekebalan kelompok (herd immunity). Situasi di mana sebagian besar masyarakat terlindung atau kebal terhadap penyakit tertentu sehingga menimbulkan dampak tidak langsung (indirect effect), yaitu turut terlindunginya kelompok masyarakat yang rentan dan bukan merupakan sasaran vaksinasi.

Terakhir, pada dasarnya vaksinasi dilakukan bukan sebatas bertujuan untuk memutus mata rantai penularan penyakit dan menghentikan wabah. Vaksinasi bertujuan mengeliminasi bahkan memusnahkan sama sekali penyakit Covid-19 dan mencegah virus Covid-19 menyebar dan bereplikasi yang memungkinkannya bereplikasi dan mungkin lebih kebal terhadap vaksin.

Selain alasan kesehatan, vaksin mempunyai landasan mendasar dalam agama. Agama Islam yang menjadi sumber segala kebenaran menaruh perhatian serius pada kesehatan umat (bangsa). Islam secara tegas menganjurkan umatnya mempertahankan kehidupan, melanjutkan keturunan, juga menjaga akal sehat. Banyak ayat Alquran dan sabda Rasulullah ﷺ yang mengarah pada hal itu, yang tentu saja bisa menjadi pijakan dasar kewajiban mengikuti program vaksinasi yang digalakkan oleh pemerintah.

Hadis sahih riwayat Abdullah bin Abbas RA, misalnya menarasikan sabda Rasulullah ﷺ, “Manfaatkanlah lima perkara sebelum lima perkara: masa mudamu sebelum tuamu, sehatmu sebelum sakitmu, kayamu sebelum fakirmu, waktu luangmu sebelum sibukmu, dan hidupmu sebelum matimu.” (HR. Ibnu Abi Dunnya, Al-Hakim, dan al-Baihaqi).

Hadits itu mempunyai makna tersurat bahwa Islam memerintahkan umatnya menjaga hidup dan kesehatan. Kesehatan dan kehidupan adalah dua dimensi yang saling berkelindan satu sama lain dan begitu diperhatikan oleh agama Islam. Ajaran Islam yang memerintahkan umatnya untuk menjaga kesehatan dan menjaga jiwa (hifzh nafs) ini menemukan momentum yang tepat, ketika pandemi covid-19 yang memakan banyak korban nyawa. Dalam rangka menjalankan syariat Islam tersebut, pemerintah mengambil ikhtiar maksimal, yakni melalui kebijakan vaksinasi.

Urgensi menjaga kesehatan dan kehidupan ini mendorong para fuqaha (pakar fikih) membangun prinsip hukum Islam, yang disebut Maqashid al-Syariah. Yakni, tujuan-tujuan Islam sebagai perangkat hukum dalam beragama, berbangsa dan bernegara. Ada lima tujuan hukum Islam, dan dua di antaranya adalah jiwa agar tidak mati dan menjaga keturunan agar terus dapat melanjutkan generasi.

Lebih dari itu, dalam konteks tertentu, upaya menjaga jiwa agar tetap hidup dan sehat harus diutamakan. Adnan Muhammad Umamah mengatakan, lima tujuan dalam Maqashid Syariah tidak dalam satu level, melainkan bertingkat secara hirarkis. Dalam konteks yang mendesak, menjaga manusia tetap hidup harus dikedepankan daripada agama (Adnan Muhammad Umamah, al-Ihkam wa al-Taqrir li Qaidah al-Masyaqqah Tajlib al-Taysir, Beirut: Dar al-Furqan, 2004: 149).

Maksud lebih dikedepankan (muqaddam) di sini berkaitan dengan hukum keringan (rukhshah). Seperti dalam firman Allah ﷻ tentang diharamkannya makan bangkai, darah, daging babi, dan binatang yang disembelih bukan karena Allah. Dalam kondisi terpaksa karena lapar, misalnya, ada rukhshah atau keringan melanggar larangan itu (QS Al Maidah ayat 3). Dari sinilah prinsip hukum menjaga hidup lebih dikedepankan itu dibangun.